СУТРА О БЕСЧИСЛЕННЫХ ЗНАЧЕНИЯХ

Глава II

ПРОПОВЕДЬ ДХАРМЫ

В это время бодхисаттва‑махасаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв, произнеся эти гатхи и закончив восхвалять Будду, сказали Будде:

— Почитаемый В Мирах! Мы, собравшиеся [здесь] восемьдесят тысяч бодхисаттв, хотим сейчас спросить [тебя] о Дхарме Татхагаты, [но] боимся, что Почитаемый В Мирах не выслушает [нас] с состраданием.

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также к восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

— Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! [Я] хорошо знаю, что время для этого пришло. Спрашивайте, о чем хотите. Татхагата вскоре войдет в паринирвану, и после [его] нирваны [у вас] ни в чем не должно быть сомнений. Спрашивайте, о чем хотите, [я] отвечу на все [вопросы].

Тогда бодхисаттва Великий Величественно Украшенный и восемьдесят тысяч бодхисаттв в один голос сказали Будде:

— Почитаемый В Мирах! Если бодхисаттва‑махасаттва хочет быстро достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи, какому учению [он] должен следовать? Какое учение способно быстро привести бодхисаттву‑махасаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи?

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, а также восьмидесяти тысячам бодхисаттв, сказал:

 — Добрые сыны! Есть одно учение, которое может быстро привести бодхисаттву к ануттара‑самьяк‑самбодхи. Если бодхисаттва постигнет это учение, то сможет [быстро] обрести ануттара‑самьяк‑самбодхи.

— Почитаемый В Мирах! Как называется это учение? В чем [оно] заключается? Как бодхисаттве [ему] следовать?

Будда сказал:

— Добрые сыны! Это учение называется — Бесчисленные Значения. Если бодхисаттва пожелает следовать этим Бесчисленным Значениям и изучать [их], [он] постигнет, что у всех дхарм «природа» и «знак» изначально, сейчас и в будущем — «пустота» и покой. [Дхармы] — не большие и не малые, не рождаются и не исчезают, не пребывают в состоянии покоя и не находятся в движении, не продвигаются вперед и не отступают назад. К тому же нет двух [разных] дхарм, как нет [двух безграничных] пространств¹. Однако живые существа слепо повторяют: «Вот — это, вот — то. Вот это [мы] обрели, вот то — потеряли». [Поэтому у них и] возникают недобрые мысли, [они] создают [для себя] множество плохих карм², вращаются по шести состояниям, пьют яд страданий³ и в течение неисчислимых кальп не способны сами освободиться [от них]. Бодхисаттва‑махасаттва все это ясно видит, [у него] рождаются мысли о сострадании и появляются великие жалость и сострадание. [Он] желает привести [живых существ] к спасению и еще глубже проникает в [сущность] всех дхарм.

Каков «знак» дхармы, такая дхарма и рождается. Каков «знак» дхармы, такая дхарма и существует. Каков «знак» дхармы, так дхарма и изменяется. Каков «знак» дхармы, так дхарма и исчезает. В зависимости от «знака» дхармы может родиться плохая дхарма. В зависимости от «знака» дхармы может родиться хорошая дхарма. То же самое и с существованием [дхарм], [их] изменением и исчезновением. Бодхисаттва от начала до конца постигает эти четыре «знака» [дхарм]. Все полностью узнав, [он] постигает далее, что дхармы не существуют даже одно [мгновение] мысли, а [все время] заново рождаются и исчезают. А также постигает, что в то же самое время [они] рождаются, существуют, изменяются и исчезают.

Постигнув все это, [бодхисаттва] проникает в «корни», «природу» и желания живых существ⁴. Так как [виды их] «природы» и желаний бесчисленны [по разнообразию], то бесчисленны и [способы] проповеди Дхармы. Так как [способы] проповеди Дхармы бесчисленны, то бесчисленны и значения [проповедей]. Бесчисленные значения рождаются из Одной Дхармы⁵. А эта Одна Дхарма как раз и не имеет «знаков». Такое отсутствие «знаков» [определяется] как отсутствие «знаков» — «беззнаковость»; «беззнаковость» — отсутствие «знаков» и называется истинным «знаком»⁶. После того как бодхисаттва‑махасаттва прочно утвердится [в понимании] этого истинного «знака», жалость и сострадание, исходящие [от него], будут истинными, а не пустыми, [и он] действительно сможет освободить живых существ от страданий. Освободив [их] от страданий, [он] снова станет проповедовать Дхарму, и живые существа будут радоваться.

Добрые сыны! Если бодхисаттва подобным образом в полной мере будет следовать учению о Бесчисленных Значениях, то непременно вскоре достигнет
ануттара‑самьяк‑самбодхи. Добрые сыны! [Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров⁷, полчища мар не смогут найти [к ней] пути, ложные взгляды на жизни и смерти⁸ не уничтожат [ее]. Таким образом, добрые сыны, если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее].

В это время бодхисаттва Великий Величественно Украшенный еще раз сказал Будде:

— Почитаемый В Мирах! Проповедь Дхармы Почитаемым В Мирах непостижима. «Корни» и «природа» живых существ также непостижимы⁹. Учение об освобождении также непостижимо. Хотя нам трудно сомневаться во [всем] том, что Будда проповедовал о дхармах, [мы] просим еще раз [объяснить поведанное], так как в мыслях живых существ рождаются заблуждения. Сорок с лишним лет, с тех пор как Татхагата обрел Путь¹⁰, [он] постоянно проповедует живым существам о значении четырех «знаков» дхарм, о значении страдания, о значении «пустоты», о «непостоянстве», о не‑«я», об отсутствии большого и отсутствии малого¹¹, о не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке» и отсутствии «знаков»¹², о «природе» дхарм, о «знаках» дхарм, об изначальных «пустоте» и покое, о не‑приходе и не‑уходе, о не‑появлении и не‑исчезновении. Те, кто слышал [это], обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑
Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах¹³; [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата¹⁴, пробудили мысли о [достижении]
бодхи, поднялись на первую «землю», вторую «землю», третью «землю», достигли десятой «земли»¹⁵. В чем различие между тем, чт‹ [Почитаемый В Мирах] проповедовал о дхармах в минувшие дни, и тем, чт‹ проповедует сейчас, если [он] говорит, что бодхисаттва непременно вскоре обретет непревзойденное бодхи, следуя только [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы? Почему это так? Почитаемый В Мирах! [Мы] хотим только, чтобы из жалости и сочувствия ко всем [нам ты] объяснил это живым существам и полностью разорвал сети сомнений у тех, кто будет слушать Дхарму сегодня, а также в грядущие века!

Будда, обращаясь к бодхисаттве Великому Величественно Украшенному, сказал:

— Прекрасно, прекрасно, великий добрый сын, что [ты] способен спросить Татхагату о тончайшем и чудеснейшем значении этой глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы! Знай: ты можешь приносить много благ, успокаивать и радовать людей и богов, освобождать от страданий живых существ. Это действительно великие жалость и сострадание, истинные, а не пустые. Поэтому [ты] непременно вскоре достигнешь непревзойденного бодхи, а также приведешь к непревзойденному бодхи живых существ во всех нынешних и будущих мирах.

Добрый сын! Сначала я провел шесть лет на Месте Пути под деревом Бодхи, сидя прямо, и достиг ануттара‑самьяк‑самбодхи¹⁶. С помощью Гл‚за Будды [я] постиг [сущность] всех дхарм, но [всего никому] не поведал. Почему? [Я] знал, что «природа» и желания живых существ неодинаковы. А так как [их] «природа» и желания неодинаковы, [я] по‑разному проповедовал Дхарму. И [я] по‑разному проповедовал Дхарму с помощью силы «уловок». За сорок с лишним лет [я] еще не показал истинного. Так как живые существа по‑разному обретают Путь, [они] не способны [одинаково] быстро обрести непревзойденное бодхи.

Добрый сын! Если сделать сравнение, [касающееся] Дхармы, то подобно тому, как вода хорошо смывает грязь, — будь то вода из колодца, пруда, залива, реки,
ручья в ущелье, канала, великого моря, [она] со всего хорошо смывает грязь, — так и вода Дхармы хорошо смывает со всех живых существ грязь заблуждений.

Добрый сын! Хотя «природа» воды одна, но залив, река, колодец, пруд, ручей в ущелье, канал, великое море отличаются друг от друга. Так и с «природой» Дхармы. Хотя [Дхарма] со всех одинаково, без различий смывает грязь [заблуждений], тем не менее три учения, четыре «плода», два Пути — не одно и то же.

Добрый сын! Хотя вода смывает все, однако колодец — не пруд, пруд — не залив или река, а ручей в ущелье или канал — не море. Как свободен Татхагата, Герой Мира, в Дхарме, так [свободен он] и в проповедях о дхармах. Хотя то, что [он] проповедует в начале, в середине и в конце, одинаково хорошо устраняет заблуждения у живых существ, но [значение проповедуемого] в начале не то, что в середине, а [значение проповедуемого] в середине не то, что в конце. Хотя в начале, в середине и в конце проповедуется одно, значения [проповедуемого Татхагатой] в каждом случае разные.

Добрый сын! Когда я, встав [с Места Пути] под Деревом‑Царем и придя в Олений Сад в Варанаси, для пяти человек — Аджнята‑Каундиньи и других — повернул Колесо Дхармы и [возвестил] о четырех [благородных] истинах, то проповедовал, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. В середине, [проповедуя] здесь, а также в других местах, для бхикшу и бодхисаттв о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах и шести парамитах, [я] также говорил, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. И сейчас, проповедуя здесь Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, также говорю, что дхармы изначально «пусты» и спокойны, все время изменяются, «непостоянны», в каждое [мгновение] мысли рождаются и исчезают. Добрый сын! Хотя проповедуемое в начале, проповедуемое в середине и проповедуемое в конце одинаково по словам, значения [слов] разные, так как живые существа понимают [проповедуемое] по‑разному. А так как [они] понимают [это] по‑разному, то так же по‑разному обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь.

Добрый сын! Хотя в начале [я] проповедовал о четырех [благородных] истинах [только] для тех, кто стремился стать «слушающим голос», [с небес] сошли восемь миллионов богов. [Они] слушали Дхарму, и [в них] пробудились мысли о [достижении] бодхи. Хотя в середине [я] проповедовал о глубочайших двенадцати внутренне присущих и внешних причинах [только] для людей, стремившихся стать пратьекабуддами, у бесчисленных живых существ или пробудились мысли о [достижении] бодхи, или же [они] стали «слушающими голос». Далее: хотя, проповедуя двена­дцать видов сутр для широкого распространения, Махапраджню¹⁷, «пустоту» моря Величия Цветка¹⁸, [я] разъяснял деяния бодхисаттв, [совершаемые] на протяжении кальпы, сотни, тысячи бхикшу, десятки тысяч, миллионы людей и богов, бесчисленные живые существа обрели «плоды» сротапанны, сакридагамина, анагамина, архата или же стали пребывать в Дхарме, как пратьекабудды.

Добрый сын! Если [говорить] о значениях, то [ты] знаешь, что, хотя [мои] проповеди одинаковые, значения [слов в них] разные. А так как значения [слов] разные, [то] живые существа понимают [проповеди] по‑разному. [А так как] понимают [они их] по‑разному, то обретают Дхарму, обретают «плоды» и обретают Путь также по‑разному. Поэтому, добрый сын, с тех пор, как я обрел Путь и, встав [с Места Пути], впервые проповедовал Дхарму, и до сегодняшнего дня, когда проповедую Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, [я] не прекращаю проповедовать о страдании, «пустоте», «непостоянстве», о не‑«я», не‑истинном, не‑вр€мен­-
ном, о не‑большом и не‑малом, об изначальном не‑рождении и не‑исчезновении, об одном «знаке», об отсутствии «знаков», о «знаках» дхарм, о «природе» дхарм, о неприходе и не‑уходе, о четырех «знаках» изменения живых существ¹⁹.

Добрый сын! Из‑за того, что эти значения [разные], [не думай, что] все будды [говорят] двумя языками ²⁰. Одни и те же слова [они] способны [произносить] голосами всех [живых] существ; имея одно тело, [они] могут показаться в телах, которых столько же, сколько песчинок в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, неисчислимых, бесчисленных реках Ганг²¹. А в каждом теле [будды] показываются в видах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. А в каждом виде они показываются в обликах, которых столько же, сколько песчинок в нескольких, в сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях рек Ганг. Добрый сын! Это как раз и есть непостижимый глубочайший мир будд. [Его] не знают две «колесницы». Непостижим [он] и для бодхисаттв, [прошедших] десять «земель». Только Будда, [а также] будды ²² могут до конца постичь [его].

Добрый сын! Поэтому я говорю: «[Дхарма, запечатленная в] Сутре о Бесчисленных Значениях тончайшей, чудеснейшей, глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы, — последовательна в изложении, истинна. [Эта Сутра] непревзойденна по почитанию, [ее] охраняют будды трех миров, полчища мар и [приверженцы] “внешнего пути” не смогут вторгнуться [и захватить ее], никакие ложные взгляды на жизни и смерти не уничтожат [ее]. Если бодхисаттва‑махасаттва пожелает быстро достичь непревзойденного бодхи, [он] должен следовать [сказанному] в этой Сутре о Бесчисленных Значениях глубочайшей и непревзойденной Великой Колесницы и изучать [ее]».

После того как Будда окончил проповедовать это, трехтысячный великий тысячный мир сотрясся шестью способами. Сами по себе с неба дождем полились различные небесные цветы — небесные цветы утпала, цветы падма, цветы кумуда, цветы пундарика. А также дождем полились бесчисленные небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Вращаясь, [они] спустились с неба как подношения Будде, а также бодхисаттвам, «слушающим голос» и [всему] великому собранию. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее Будду.

[Бесчисленные], как песчинки в реке Ганг, миры будд на востоке²³ также сотряслись шестью способами, и [там] также дождем полились небесные цветы, небесные благовония, небесные одеяния, небесные ожерелья, небесные сокровища, не имеющие цены. Небесные чаши и блюда были наполнены и переполнены [яствами] ста небесных вкусов с небесной кухни. [Повсюду появились] небесные знамена, небесные флаги, небесные балдахины, чудесные небесные игрушки. Зазвучала небесная музыка, [послышалось] пение, прославляющее будд тех [миров], а также бодхисаттв, «слушающих голос» и великие собрания в тех [мирах]. [С мирами будд] на юге, западе, севере, в четырех промежуточных [сторонах света], вверху и внизу произо­шло то же самое.

Тридцать две тысячи бодхисаттв‑махасаттв из [числа присутствовавших] на этом собрании обрели самадхи «Бесчисленные значения»; тридцать четыре тысячи бодхисаттв‑махасаттв обрели [силу] бесчисленных, неисчислимых дхарани и стали способны вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы всех будд трех миров.

Эти бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги; великие цари, вращающие Колесо; малые цари, вращающие Колесо; цари, [вращающие] серебряное Колесо, железное Колесо и [другие] Колеса; цари и царевичи, сановники и народ, мужчины и женщины, великие старцы, а также сотни тысяч [человек] свиты, все вместе слушая проповедь этой Сутры Буддой‑Татхагатой, обрели Дхарму‑Тепло, Дхарму‑Вершину, Дхарму, наилучшую в мирах, [обрели] «плод» сротапанны, «плод» сакридагамина, «плод» анагамина, «плод» архата, «плод» пратьекабудды; а также обрели терпение «нерождающихся дхарм», [присущее] бодхисаттвам, а также обрели [силу] одной дхарани, двух дхарани, трех дхарани, четырех дхарани, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти дхарани; обрели [силу] ста, тысячи, десяти тысяч, миллиона дхарани; неисчислимых, бесчисленных, как песчинки в реке Ганг, асамкхьей дхарани; и все стали способны правильно вращать никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы. И бесчисленные живые существа пробудили [в себе] мысли [об обретении] ануттара‑самьяксамбодхи.

 

 

 

СУТРА О ЦВЕТКЕ ЛОТОСА ЧУДЕСНОЙ ДХАРМЫ

Глава I

Вступление

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута у Города Царской Обители¹ вместе с великими бхикшу [числом] двенадцать тысяч человек. Все [они] были архаты, прекратившие впитывать «загрязнения»² и не имеющие заблуждений, обретшие благо для самих себя³, прервавшие все связи с [земным] существованием⁴, мысли [их] обрели свободу⁵.

Их имена были: Аджнята‑Каундинья, Махакашьяпа, Урувилва‑Кашьяпа, Гайя‑Кашьяпа, Нади‑Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна, Махакатьяяна, Анируддха, Каппхина, Гавампати, Ревата, Пилиндаватса, Баккула, Махака-
уштхила, Нанда, Сундара‑Нанда, Пурна — сын Майтрайяни, Субхути, Ананда и
Рахула.

Это были великие архаты, которых все хорошо знали. Кроме того, [там] присутствовало две тысячи находящихся на обучении и ненаходящихся на обучении, а также бхикшуни Махапраджапати вместе с шестью тысячами сопровождающих, мать Рахулы — бхикшуни Яшодхара, также вместе с сопровождающими.

Там было восемьдесят тысяч бодхисаттв‑махасаттв⁶. Все [они, пребывая] в ануттара‑самьяк‑самбодхи, не повернут назад⁷. Все [они] обрели [силу] дхарани, [обладали] талантом красноречия проповедовать с радостью⁸, вращали [никогда] не поворачивающееся [назад] Колесо Дхармы⁹ и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам будд. Под покровительством этих будд [они] взрастили корни добродетелей, и [их] всегда восхваляли будды, благодаря жалости которых [они] совершенствовали себя и, [пребывая] в добре, вступили в мудрость Будды¹⁰. [Эти бодхисаттвы] проникли в Великое Знание¹¹, достигли того берега¹². В неисчислимых мирах [их] имена слышались повсюду. [Эти бодхисаттвы] способны переправить [на тот берег] бесчисленные сотни, тысячи живых существ.

Их имена были: бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва Внимающий Звукам Мира, бодхисаттва Обретший Великие Силы, бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании, бодхисаттва Никогда Не Останавливающийся, бодхисаттва Драгоценная Ладонь, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Мужественный Дарующий, бодхисаттва Драгоценная Луна, бодхисаттва Лунный Свет, бодхисаттва Полная Луна, бодхисаттва Великие Силы, бодхисаттва Неизмеримые Силы, бодхисаттва Преодолевший Три Мира, бодхисаттва Бхадрапала, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Драгоценные Накопления, бодхисаттва Поводырь.

Таких бодхисаттв‑махасаттв было восемьдесят тысяч.

В это время [там] были Шакра Девендра в сопровождении двадцати тысяч  сыновей богов, а также сын богов Прекрасная Луна, сын богов Проникающее Повсюду Благоухание, сын богов Драгоценный Свет, четыре великих небесных царя в сопровождении десяти тысяч сыновей богов; сын богов Свободный, сын богов Великий Свободный в сопровождении тридцати тысяч сыновей богов, владыка мира Саха небесный царь Брахма, Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет и другие в сопровождении двенадцати тысяч сыновей богов.

[Там] было восемь царей‑драконов — царь‑дракон Нанда, царь‑дракон Упананда, царь‑дракон Сагара, царь‑дракон Васуки, царь‑дракон Такшака, царь‑дракон Анаватапта, царь‑дракон Манасвин, царь‑дракон Утпалака — каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Было четыре царя‑киннары — царь‑киннара Дхарма, царь‑киннара Чудесная Дхарма, царь‑киннара Великая Дхарма, царь‑киннара Поддерживающий Дхарму — каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Было четыре царя‑гандхарвы — царь‑гандхарва Радость, царь‑гандхарва Радостные Звуки, царь‑гандхарва Прекрасный, царь‑гандхарва Прекрасные Звуки — каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Было четыре царя‑асуры — царь‑асура Балин, царь‑асура Кхараскандха, царь‑
асура Вемачитрин, царь‑асура Раху — каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Было четыре царя‑гаруды — царь‑гаруда Великие Достоинства, царь‑гаруда Великое Тело, царь‑гаруда Великая Полнота, царь‑гаруда Следующий Своим Мыслям — каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Там был сын Вайдехи — царь Аджаташатру с несколькими сотнями тысяч сопровождающих.

Все [они] сделали поклон у ног Будды, отступили и сели по одну сторону.

В это время Почитаемый В Мирах, окруженный четырьмя группами¹³, которые делали ему подношения, оказывали почтение и восхваляли [его], проповедовал бодхисаттвам Сутру Великой Колесницы, именуемую Бесчисленные Значения¹⁴, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют будды и [о которой они] думают. Будда, окончив проповедь этой Сутры, воссел, скрестив ноги¹⁵, и вступил в самадхи «Опора на бесчисленные значения». [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандарава, махамандарава, манджушака, махаманджушака и осыпали Будду и великое собрание¹⁶, а весь мир Будды сотрясся шестью способами.

В это время [присутствовавшие] на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не‑люди, а также малые цари и святые цари, вращающие Колесо, — все на этом великом собрании¹⁷ обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и, как один, воззрились на Будду.

В это время Будда, испустив луч света из [завитка] белых волосков между бровей, озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и не было [места, которого бы этот свет] не достиг: внизу [он достиг] ада Авичи, вверху — неба Акаништха¹⁸.
И [все] в этом мире увидели пребывавших в шести состояниях живых существ из тех земель. А также увидели будд, находящихся в тех землях, услышали Дхарму, [запечатленную] в сутрах, которые проповедовали будды. И еще увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, которые, следуя [заповедям], обрели Путь. Увидели также бодхисаттв‑махасаттв, которые, по‑разному рассуждая, по‑разному веря [в Дхарму] и понимая [ее], по‑разному [проявляя свои] «знаки»¹⁹, следовали по Пути бодхисаттв. Увидели также будд, которые вступали в паринирвану; увидели, как из семи драгоценностей возводят ступы, чтобы после паринирваны будд положить [в них] шариры.

В это время бодхисаттва Майтрейя подумал: «Сейчас Почитаемый В Мирах
показал “знаки” божественных превращений. Чем вызвано это [счастливое] предзнаменование? Сейчас Будда, Почитаемый В Мирах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то непостижимое и редкостное, что [он] показал, кто сможет [мне] ответить?» И еще подумал: «Вот Манджушри — сын Царя Дхармы. [Он] был близок к неисчислимым буддам прошлого, делал [им] подношения и непременно должен был видеть такие редкостные “знаки”. Сейчас [я] спрошу его!»

В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи, земные божества и все другие [cобравшиеся] подумали: «Кого мы спросим сейчас про это сияние — “знак” божественных “проникновений” Будды?»

В это время бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собственные сомнения и постигнув мысли четырех групп — бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов, духов, земных божеств и всех других [присутствующих] на собрании, спросил Манджушри:

— Почему появилось это предзнаменование — «знак» божественных «проникновений», почему испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что стали видны красота и величие всех тех миров будд?

И бодхисаттва Майтрейя, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, повторил свою просьбу, произнеся гатхи:

 

Манджушри!

Почему наш Поводырь²⁰

Все озарил великим светом,

Испущенным из [завитка] белых волосков между бровей?

Пролился дождь цветов мандарава и манджушака,

Ветер овеял [миры] благовонием сандала²¹,

Радостью наполнились сердца собравшихся [здесь].

Поэтому все земли величественны и чисты,

Этот мир сотрясся шестью способами.

Все четыре группы возрадовались,

[Они] обрели то, чего никогда не имели.

Их тела и мысли были удовлетворены.

Свет [из завитка белых волосков] между бровей

Озарил восемнадцать тысяч земель на востоке,

Окрасив все золотым цветом²².

[Я] вижу живых существ на шести «путях»

Во всех мирах.

От ада Авичи внизу

До [неба] Вершина Существования вверху²³

[Я вижу всех] подверженных рождениям и смертям²⁴,

[Их] хорошие и плохие кармы‑причины

И получаемые [ими] воздаяния — хорошие и плохие.

[Я] вижу также будд — Святых Владык, Львов,

Проповедующих самые чудесные сутры.

[Их] голоса чисты,

Звуки, произносимые [ими], мягки и нежны.

[Будды] учат бесчисленные миллионы,

Десятки тысяч бодхисаттв.

Голос Брахмы глубок и чудесен

И побуждает людей радоваться,

Когда [они] слышат [его].

Каждый [будда в своем] мире

Проповедует Истинную Дхарму.

С помощью различных рассуждений

И неисчислимых «уловок»

[Он] озаряет светом Дхарму Будды

И открывает живым существам просветление.

Если есть человек,

Который встретился со страданиями,

Страшится старости, болезней и смерти,

То ради него [будды] проповедуют о нирване

И устраняют все страдания.

Если есть человек, который счастлив,

Делает подношения Будде

И стремится найти всепобеждающую Дхарму,

То ради него [будды] проповедуют

О «просветлившихся [через постижение] причин».

Если есть сын Будды,

Который совершает различные деяния

И ищет непревзойденную мудрость,

То ради него [будды] проповедуют

О чистом Пути²⁵.

Манджушри!

Пребывая здесь, я все это вижу и слышу,

Как [знаю] еще о тысячах,

Миллионах дел²⁶.

Всего этого так много,

Что сейчас [я] поведаю об этом воистину кратко.

В тех землях я вижу бодхисаттв,

[Бесчисленных, как] песчинки в Ганге.

С помощью различных способов

[Бодхисаттвы] ищут Путь Будды.

Одни, совершая благодеяния,

С радостью делают подаяния

Золотом, серебром, кораллами,

Настоящими жемчужинами‑мани,

Раковинами тридакны;

Агатами, алмазами

И другими драгоценными камнями;

Слугами, служанками;

Повозками, колесницами, паланкинами,

Украшенными драгоценностями.

Направляясь на Путь Будды,

[Они] желают обрести эту Колесницу²⁷,

Лучшую в трех мирах²⁸,

Прославляемую буддами.

Или же есть бодхисаттвы,

Которые делают подаяния

Повозками из драгоценностей,

[Запряженными] четырьмя лошадьми —

Сидения [у них] с перилами,

Балдахины разноцветные, —

А также и другими повозками.

[Я] вижу и таких бодхисаттв,

Которые, ища непревзойденный Путь,

Приносят как подаяние

[Свои] тела, плоть, руки и ноги²⁹,

А также жен и детей.

Еще [я] вижу бодхисаттв,

Которые, в поисках Будды,

С радостью приносят как подаяние

[Свои] головы, глаза и тела.

Манджушри!

Я вижу царей, которые направляются к Будде

И вопрошают о непревзойденном Пути,

Оставив [свои] прекрасные земли,

Дворцы, сановников, наложниц,

Обрив головы и надев одежду Дхармы.

[Также я] вижу бодхисаттв,

Которые, став бхикшу, живут уединенно

И с радостью читают нараспев сутры.

Еще [я] вижу бодхисаттв,

Которые, с мужеством продвигаясь в совершенствовании,

Уходят далеко в горы

И размышляют о Пути Будды.

Также [я] вижу тех,

Кто отдалился от [мирских] желаний³⁰,

Постоянно пребывает в уединении,

Глубоко погружается в дхьяну

И обретает пять божественных «проникновений».

Еще [я] вижу бодхисаттв,

Которые, пребывая в дхьяне

И соединив ладони,

В тысячах, десятках тысяч гатх

Восхваляют Царей Дхармы.

Также [я] вижу бодхисаттв,

Знание которых глубоко, а воля крепка.

[Они] способны вопрошать будд,

Слушать [их], все полностью воспринимать

И хранить.

[Еще я] вижу сынов Будды,

Совершенных в созерцании и мудрости.

С помощью неисчислимых сравнений

[Они] разъясняют живым существам Дхарму.

С ободрением и радостью проповедуя Дхарму,

[Они] обращают [живых существ

На Путь] бодхисаттв

И, громя полчища мар,

Бьют в барабаны Дхармы³¹.

Также [я] вижу бодхисаттв,

Молчаливых, пребывающих в покое.

Хотя [их] почитают боги и драконы,

[Они] не радуются [этому].

Также [я] вижу бодхисаттв,

Которые, пребывая в лесах, испускают свет³².

[Они] спасают [живых существ] от мучений ада

И побуждают [их] вступить на Путь Будды.

Еще [я] вижу сынов Будды,

Которые, отказавшись от сна, бродят по лесам

И усердно ищут Путь Будды.

Также [я] вижу [всех тех],

Кто безупречно блюдет заповеди,

Кто величественен, благороден и чист,

Как драгоценный жемчуг,

И ищет Путь Будды.

Также [я] вижу сынов Будды,

У которых [велика] сила терпения.

Хотя переполненные самодовольством люди

Оскорбляют и бьют [их],

[Они] все это претерпевают

И ищут Путь Будды.

[Еще я вижу] бодхисаттв,

Которые отдалились от веселья и развлечений,

А также от окружения глупцов

И сблизились с мудрецами.

[Они все,] как один, устранили смятение [в мыслях],

Предаются размышлениям в горных лесах³³

И миллионы,

Тысячи десятков тысяч лет

Ищут Путь Будды.

Еще [я] вижу бодхисаттв,

Которые делают подношения Будде,

А также Сангхе

Редкостными яствами и напитками,

Сотнями видов целебных снадобий.

Делают подношения Будде,

А также Сангхе

Верхними одеяниями,

[Сшитыми] известными мастерами

И ст‹ящими тысячи,

Десятки тысяч [золотых слитков],

Или же не имеющей цены [нижней] одеждой³⁴.

[Я вижу] и тех,

Кто делает подношения Будде,

А также Сангхе

Тысячами, десятками тысяч,

Миллионами

Обителей из драгоценного сандалового [дерева],

[В которых находятся] чудесные ложа.

[Я вижу и тех,] кто делает подношения

Чистейшими садами и рощами,

Наполненными цветами и плодами,

С родниками, водоемами для купания,

Прудами.

Те, кто делает такие подношения —

А каждое из них чудесно, —

Полны радости,

[У них] нет [ни о чем] сожалений,

[Они] ищут непревзойденный Путь.

Еще [я вижу] бодхисаттв,

Которые проповедуют Дхарму

Об успокоении и исчезновении³⁵

И различными способами учат

Бесчисленных живых существ.

Также [я] вижу бодхисаттв,

Которые постигли,

Что «природа» дхарм не имеет двух «знаков»³⁶

И подобна пустому пространству.

Еще [я] вижу сынов Будды,

Которые не имеют в сердцах привязанностей

И с помощью чудесной мудрости

Ищут непревзойденный Путь.

Манджушри!

Есть также бодхисаттвы,

Которые после исчезновения будд³⁷

Делают подношения [их] шарирам³⁸.

Еще [я] вижу сынов Будды,

Которые воздвигают ступы и гробницы,

Бесчисленные, как песчинки в Ганге,

И украшают [ими] миры.

Ступы из драгоценностей высоки и прекрасны;

Высотой в пять тысяч йоджан,

Соразмерны по высоте и ширине,

Две тысячи йоджан по окружности.

На каждой по тысяче знамен и флагов,

Занавеси украшены нитями жемчуга,

Мелодично перезванивают

Колокольчики из драгоценностей.

Боги, драконы, земные божества,

Люди и не‑люди

Вечно почитают [шариры]

И делают [им] подношения

Благовониями, цветами, музыкой.

Манджушри!

Почитая шариры,

Сыны Будды величественно украшают ступы,

И земли сами по себе

Становятся особенно прекрасными,

Словно на небесном Дереве‑Царе

Распустились цветы³⁹.

Будда испустил луч света,

И я вместе с присутствующими на собрании

Увидел эти земли

Во всем [их] разнообразном великолепии.

Будды обладают божественными силами,

Знание и мудрость [их] — редкостные.

Испустив луч чистого света,

[Будды] озаряют неисчислимые страны,

И мы, увидев это,

Обретаем то, чего никогда не имели.

Манджушри, сын Будды!

[Я] хочу, чтобы [ты] разрешил все сомнения.

Четыре группы с почтением и верой

Смотрят на Любящего Людей и на меня.

Почему Почитаемый В Мирах испустил такой свет?

Сын Будды, дай сейчас ответ!

Разреши сомнения и обрадуй [нас]!

Объясни, ради какого блага

[Будда] испустил такой яркий свет?

Сидя на Месте Пути

Будда обрел Чудесную Дхарму,

Не пожелал ли [он] проповедовать ее [нам]?

Не вручит ли [он нам] предсказания⁴⁰?

[Он] показал [нам] земли будд,

Украшенные драгоценностями, чистые,

И [мы] увидели [в них] будд!

[Всему] этому есть немаловажная причина.

Манджушри, ты должен [ее] знать!

Четыре группы⁴¹, драконы, земные божества

Взирают на Любящего Людей!

Что [ты всем нам] поведаешь?

 

В это время Манджушри сказал бодхисаттвам‑махасаттвам, а также великим мужам⁴²:

— Добрые сыны! Как я думаю, Будда, Почитаемый В Мирах, пожелал проповедовать Великую Дхарму, пролить дождь Великой Дхармы, вострубить в раковину Великой Дхармы, ударить в барабаны Великой Дхармы, разъяснить значения Великой Дхармы. Добрые сыны! Я видел этот «знак» у будд прошлого. Испустив свет, [они] проповедовали Великую Дхарму. [Вы] должны знать: Будда, явив сейчас свет, также пожелал, чтобы живые существа смогли услышать и узнать Дхарму, в которую трудно поверить во всех мирах. Поэтому [он] и показал такой «знак».

Добрые сыны! В [далеком] прошлом, неисчислимые, безграничные, невообразимые асамкхьейи кальп тому назад, был будда. Звали его  — Сияние Солнца И Луны⁴³, Татхагата, Достойный Подношений, Все Истинно Знающий, Идущий Светлым Путем, В Доброте Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] проповедовал Истинную Дхарму, которая хороша в начале, хороша в середине, хороша в конце⁴⁴. [Ее] значение глубоко. Слова, которыми [она] выражена, чудесны. [Она] для всех одинаковая, а не разная. Совершенная, чистая до белизны. [Она] — «знак» деяний Брахмы. Для тех, кто стремился стать «слушающим голос», Татхагата Сияние Солнца И Луны проповедовал предназначенное [для них] учение о четырех [благородных] истинах; переправлял [их] от рождений, старости и болезней [на тот берег], приводил к нирване. Для тех, кто стремился стать пратьекабуддой, проповедовал предназначенное [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах. Бодхисаттвам проповедовал о предназначенных [для них] шести парамитах, чтобы [они] достигли ануттара‑самьяк‑самбодхи и обрели всеобъемлющее знание.

Затем был еще будда, которого также звали — Сияние Солнца И Луны. А затем был еще будда, которого также звали — Сияние Солнца и Луны. [Всего] таких будд было двадцать тысяч, и всех [их] звали одинаково — Сияние Солнца И Луны. Кроме того, [у них] было одно родовое имя⁴⁵ — Бхарадваджа⁴⁶. Майтрейя, знай! Все эти будды с одинаковыми именами — Сияние Солнца И Луны — от первого до послед-
него имели по десять прозваний. Дхарма, которую [они] проповедовали, хороша в начале, в середине и в конце.

До того, как последний из тех будд «вышел из дома», [у него родилось] восемь сыновей, которые стали царями. Первого звали — Обладающий Волей, второго звали — Добрая Воля, третьего звали —Безмерная Воля, четвертого звали — Драгоценная Воля, пятого звали —Усиление Воли, шестого звали — Воля, Устраняющая Сомнения, седьмого звали — Отображение Воли, восьмого звали — Воля Дхармы. Эти восемь сыновей‑царей обладали величием, добродетелями, свободой [мыслей], и каждый владел [землями] в четырех Поднебесных. Эти сыновья‑цари, услышав, что [их] отец «вышел из дома» и обрел ануттара‑самьяк‑самбодхи, отбросили [свой] царский сан и, следуя [за отцом], также «вышли из дома» и пробудили [в себе] намерение следовать Великой Колеснице. [Они] постоянно совершали деяния Брахмы и все стали Учителями Дхармы и, находясь среди тысяч, десятков тысяч будд, взрастили [в себе] корни добра⁴⁷.

В это время [последний] будда Сияние Солнца И Луны проповедовал Сутру Великой Колесницы о Бесчисленных Значениях, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют будды и [о которой они] думают. Окончив проповедь этой Сутры, [он] воссел, скрестив ноги, среди великого собрания и вступил в самадхи «Опора на бесчисленные значения», [его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандарава, махамандарава, манджушака, махаманджушака и осыпали будду и великое собрание, а весь мир будды сотрясся шестью способами.

В это время [присутствовавшие] на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, люди и не‑люди, а также малые цари и святые цари, вращающие Колесо, — все на этом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и, как один, воззрились на будду.

 В это время Татхагата, испустив луч света из [завитка] белых волосков между бровей, озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, и, как это было с землями будд, которые [мы] сейчас видели, не было места, которого бы [этот свет] не достиг. Майтрейя, знай! В то время на собрании присутствовало двадцать миллионов бодхисаттв, которые с радостью желали слушать Дхарму. Бодхисаттвы, увидев этот свет, повсюду озаривший земли будд, обрели то, чего никогда не имели, и захотели узнать, чем вызван этот свет.

В то время [там] находился бодхисаттва по имени Чудесный Свет, и [у него] было восемьсот учеников. В это время будда Сияние Солнца И Луны, выйдя из самадхи, с помощью бодхисаттвы Чудесный Свет проповедовал, не вставая со [своего] места шестьдесят малых кальп, Сутру Великой Колесницы о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, [Сутру,] которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, [Сутру,] которую охраняют будды и [о которой они] думают. Слушавшие на собрании [эту проповедь] также сидели на [своих] местах шестьдесят малых кальп. [Их] тела и мысли были неподвижны. Слушавшие эту проповедь на собрании думали, что времени [прошло не больше, чем нужно для того, чтобы] поесть. В это время на собрании не было ни одного человека, который бы почувствовал скуку или усталость в теле или мыслях.

Будда Сияние Солнца И Луны, окончив через шестьдесят малых кальп проповедь этой Сутры, возвестил, [пребывая] среди брахм, мар, шраман, брахманов, а также богов, людей и асур: «Сегодня ночью Татхагата вступит в нирвану “без остатка”!»

В то время [там] был бодхисаттва, [его] звали — Хранилище Добродетелей. Будда Сияние Солнца И Луны тотчас же дал предсказание, сказав бхикшу: «Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей станет впоследствии буддой, назовут [его] — Чистое Тело, Татхагата, Архан, Самьяксамбуддха⁴⁸».

Будда, сделав предсказание, в полночь вошел в нирвану «без остатка». После исчезновения будды бодхисаттва Чудесный Свет хранил Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и в течение восьмидесяти малых кальп объяснял и проповедовал [ее] людям. Восемь сыновей будды Сияние Солнца И Луны взяли [бодхисаттву] Чудесный Свет в учителя. Чудесный Свет обращал [их] и помогал укрепиться в ануттара‑самьяк‑самбодхи. Эти сыновья‑цари, делая подношения бесчисленным сотням, тысячам, десяткам тысяч, миллионам будд, все прошли Путь Будды. Тот, кто стал буд­дой последним, получил имя — Горящая Лампа.

Среди восьмиста учеников [бодхисаттвы Чудесный Свет] был человек, которого звали Ищущий Славы. [Он] был жаден до выгоды и вкусной еды и, хотя читал про себя и читал нараспев сутры, не проник [в суть прочитанного] и многое [потом] забыл и утерял. Поэтому и получил имя — Ищущий Славы. Но так как этот человек [все же] взрастил добрые «корни»⁴⁹, то обрел возможность встретиться с неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, миллионами будд, которым делал подношения, оказывал почести, поклонялся и которых восхвалял.

Майтрейя, знай! [Ты думаешь, что] бодхисаттва Чудесный Свет был каким‑то незнакомым [тебе] человеком? Нет, это был я. А бодхисаттвой Ищущим Славы был ты! И «знак», который [я] вижу сейчас, не отличается [от «знака»], что был [тогда]. Поэтому [я] и думаю, что сегодня Татхагата действительно будет проповедовать Сутру Великой Колесницы о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, [Сутру,] которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, [Сутру,] которую охраняют будды и [о которой они] думают.

В это время Манджушри, желая еще раз разъяснить смысл сказанного присутствующим на собрании, произнес гатхи:

 

[Я] думаю сейчас о прошлых веках...

Неизмеримые, бесчисленные кальпы [назад]

Был будда, почитаемый среди людей,

[Его] звали — Сияние Солнца И Луны.

[Тот] Почитаемый В Мирах

Разъяснял и проповедовал Дхарму,

Чтобы переправить [на тот берег]

Неисчислимых живых существ —

Бесчисленные миллионы бодхисаттв —

И ввести [их] в знание и мудрость Будды.

Когда [тот] будда еще «не вышел из дома»,

[У него] родилось восемь сыновей‑царевичей.

Увидев, что Великий Святой⁵⁰ «вышел из дома»,

[Они] также вслед [за ним стали]

Совершать деяния Брахмы.

В то время [тот] будда проповедовал

Сутру Великой Колесницы,

Называющуюся — Бесчисленные Значения,

И широко разъяснял [ее] на великом собрании.

Окончив проповедь этой Сутры,

Будда, скрестив ноги, воссел на Сидение Дхармы

И погрузился в самадхи,

Именуемое «Опора на бесчисленные значения».

С неба дождем полились цветы мандарава,

Сами по себе зазвучали небесные барабаны.

Боги, драконы, духи, земные божества

Делали подношения

[С‚мому] Почитаемому Среди Людей.

Но вот сотряслись земли всех будд.

[Тот] будда испустил свет

[Из завитка белых волосков] между бровей

И выявил [все] редкостное.

Этот свет озарил

Восемнадцать тысяч земель будд на востоке.

[Будда] показал воздаяния,

Которые обретут в жизнях и смертях

Все живые существа согласно [их] карме⁵¹.

[Я] увидел, что земли будд

Величественно украшены драгоценностями,

Расцвечены ляпис‑лазурью и хрусталем,

Так как [их] озарил свет [того] будды.

[Я] также увидел богов, людей, драконов,

Земных божеств, якшей, гандхарв, киннар,

И все [они] делали подношения [тому] будде.

Еще [я] увидел Татхагат,

Которые сами по себе прошли Путь Будды⁵².

Цвет [их] тел,

Величественный и прекраснейший,

Был подобен [цвету] гор из золота.

Как будто среди чистой ляпис‑лазури

Появились статуи,

Сделанные из чистого золота.

Почитаемые В Мирах,

Пребывая на великом собрании,

Разъясняли значения глубочайшей Дхармы.

В каждой из земель будд находились

Бесчисленные «слушающие голос».

Благодаря свету будды, все озарившему,

Я увидел эти великие собрания.

В горных лесах пребывали бхикшу,

Которые продвигались в совершенствовании

И блюли чистые заповеди так же,

Как хранят прозрачную жемчужину.

В тех [землях] были и бодхисаттвы,

Которые делали подаяния

И [все] совершали с терпением.

[Их] было столько, сколько песчинок в Ганге.

[Я] увидел [их] благодаря свету будды,

Все озарившему.

[Я] увидел также бодхисаттв,

Которые глубоко вошли в дхьяну.

[Их] тела и мысли были спокойны, неподвижны —

Так [бодхисаттвы] искали

Непревзойденный Путь.

Еще [я] увидел бодхисаттв,

Которые постигли «знак»

Успокоения и исчезновения дхарм.

Каждый проповедовал в своей земле Дхарму

И искал Путь Будды⁵³.

В это время четыре группы⁵⁴,

Увидев, что будда Сияние Солнца И Луны

Показал великие силы божественных «проникновений»,

Возрадовались в [своих] сердцах

И [стали] спрашивать друг друга:

«Почему это произошло?»

Почитаемый богами и людьми

В надлежащее [время] вышел из самадхи

И воздал хвалу бодхисаттве Чудесный Свет:

«Ты — Глаз Мира,

Все приходят [к тебе] с верой!

[Ты] способен хранить Сокровищницу Дхармы,

И только [ты] один сможешь

Правильно постичь Дхарму,

Которую [я] буду проповедовать!»

Почитаемый В Мирах, воздав хвалу,

Наполнил [бодхисаттву] Чудесный Свет радостью

И проповедовал эту Сутру о Цветке Дхармы⁵⁵,

Не вставая со своего Сидения

Шестьдесят малых кальп.

Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет

Был способен воспринять и хранить

Наичудеснейшую Дхарму,

Которую проповедовал [будда].

Будда, проповедуя этот Цветок Дхармы,

Наполнил [живых] существ радостью

И затем в этот же день сказал богам и людям:

«[Я] вам уже поведал

О значении истинного “знака” дхарм

И нынешней ночью войду в нирвану.

Вы же, усердно продвигаясь в совершенствовании,

Устраняйте смятение [в мыслях]!

Будд очень трудно встретить —

За миллион кальп можно встретить только раз!»

Каждого из сынов Почитаемого В Мирах,

Которые услышали, что будда войдет в нирвану,

Охватила печаль:

«Почему так быстро исчезает будда?»

Святой Владыка, Царь Дхармы

Утешил неисчислимых существ:

«Даже когда я исчезну,

Вы не печальтесь и не страшитесь!

Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей

Уже смог проникнуть мыслями

В истинный “знак” “незагрязненности”⁵⁶

И впоследствии станет буддой.

Звать [его] будут — Чистое Тело,

И [он] также будет переправлять [на тот берег]

Неисчислимых [живых] существ».

В ту же ночь будда исчез

Подобно тому, как исчезает огонь,

Когда заканчивается хворост.

[Его] шарира была роздана,

И [для нее] были воздвигнуты неисчислимые ступы.

Бхикшу и бхикшуни,

Которых было столько,

Сколько песчинок в Ганге,

Удвоили усилия

По продвижению в совершенствовании

И в поиске непревзойденного Пути.

Этот Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет

Хранил Сокровищницу Дхармы Будды

Восемьдесят малых кальп

И широко разъяснял Сутру о Цветке Дхармы.

Те восемь сыновей‑царевичей,

[Которых] обратил [бодхисаттва] Чудесный Свет,

Твердо следовали непревзойденному Пути

И действительно увидели бесчисленных будд.

Делая подношения буддам, сопровождая [их],

[Они] следовали Великому Пути.

И одному за другим

[Им] были вручены предсказания

О том, что [они] станут буддами.

Самого последнего, бога среди богов,

Назвали буддой Горящая Лампа.

[Он], поводырь святых [мудрецов]⁵⁷,

Привел к освобождению неисчислимых существ.

У этого Учителя Дхармы

[Бодхисаттвы] Чудесный Свет

Был в то время один ученик,

Который в мыслях всегда имел скуку и леность

И был жаден до славы и выгоды.

[Он не знал] усталости в поисках славы и выгоды

И много развлекался в богатых домах;

Отбрасывая то, чему учился.

Забыл [все и ни во что] не проник.

Поэтому [его] и назвали — Ищущий Славы.

Но [он] совершил также множество добрых дел

И смог увидеть бесчисленных будд.

Делая подношения буддам

Сопровождая [их],

[Он] следовал Великому Пути

И совершенствовался в шести парамитах.

Сейчас [он] видит Льва Шакью

И пот‹м станет буддой.

[Его] имя будет — Майтрейя.

[Он] повсюду будет переправлять [на тот берег]

Неисчислимых живых существ.

Тот, кто после исчезновения того будды был ленив,

Это — ты!

Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет —

Сейчас это я сам.

Я видел будду Сияние⁵⁸,

Который в прошлом показал светом знамение

Такое же, какое явилось сейчас.

Поэтому [я] знаю:

Будда пожелал сейчас

Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы.

Знамение сейчас такое же, как и в прошлом,

И это — «уловка» будд.

Будда испустил сейчас луч света,

Чтобы помочь открыть

Значение «знака» [истинной] реальности⁵⁹,

И люди должны сейчас знать [это]!

Соедините ладони

И, как один, ждите —

Будда прольет дождь Дхармы,

Чтобы утолить жажду ищущих Путь.

Если у тех, кто ищет три Колесницы,

Появятся сомнения или сожаления,

Будда воистину устранит [их],

И [сомнений и сожалений]

Никогда не возникнет!

Глава II

«Уловки»

В это время Почитаемый В Мирах вышел спокойным и ясным из самадхи и, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— Знание и мудрость будд очень глубоки. Врата этих знания и мудрости трудно открыть и [в эти врата] трудно войти. Никто из «слушающих голос» и пратьекабудд не способен познать [глубину знания и мудрости будд]. Почему? [Потому что] Будда¹ был близок к сотням, тысячам, десяткам тысяч, миллионам, бесчисленным буддам, до конца прошел по неисчислимым Путям‑Дхармам будд², мужественно и настойчиво продвигался в совершенствовании. [Его] имя слышали повсюду. [Он] постиг глубочайшую Дхарму, которую еще [никто] не постиг, искусно [ее] проповедовал, но суть [ее] трудно понять.

Шарипутра! С тех пор, как я стал буддой, с помощью различных рассуждений и различных сравнений [я] повсюду объясняю [мое] учение и, ведя живых существ с помощью бесчисленных «уловок», освобождаю [их] от различных привязанностей. Почему? Татхагата совершенен в «уловках» и в парамите знания и видения. Шарипутра! Знание и видение Татхагаты широки, велики, глубоки, всеохватывающи. [Он думает о] неисчислимых [живых существах³], [для него нигде] нет преград⁴, [он обладает] силами⁵, бесстрашием⁶, [искусен] в дхьяне, «освобождениях»⁷, самадхи⁸. [Он] глубоко вошел в не имеющее границ⁹ и постиг Дхарму, которую еще никто не постиг.

Шарипутра! Татхагата способен все различать¹⁰, искусно проповедовать все учения. [Его] слова мягки и нежны и радуют сердца [живых] существ¹¹. Шарипутра! Если сказать о главном, Будда полностью постиг неизмеримую [по глубине] беспредельную Дхарму, которую еще [никто] не постиг.

Все, Шарипутра! Не нужно более ничего говорить! То, что постиг Будда, — это самая редкостная Дхарма, которую трудно понять. Только Будда, [а также] будды ¹² способны до конца понять «знаки» [истинной] реальности¹³ дхарм. [Их] называют: «так есть — вид», «так есть — природа», «так есть — тело», «так есть — сила», «так есть — действие», «так есть — внутренне присущие причины», «так есть — внешние причины», «так есть — “плод”», «так есть — воздаяние», «так есть — крайний предел начала и конца» дхарм¹⁴.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл [сказанного], произнес гатхи:

 

Неисчислимы Герои Мира¹⁵!

Но ни боги, ни люди в мире¹⁶,

Ни одно живое существо —

Никто не способен [до конца] познать будд.

Никто не может измерить силы будд,

[Их] бесстрашие,

[Глубину их] «освобождений», самадхи,

И другие способности будд!

С самого начала, следуя за бесчисленными буддами,

[Я] прошел [все их] Пути.

Глубочайшую, тончайшую, чудеснейшую Дхарму

Трудно увидеть, трудно понять.

Неисчислимые миллионы кальп

[Я] шел [всеми] этими Путями

И на Месте Пути обрел «плод» —

Я все узнал и увидел!

Я, а также будды десяти сторон [света]

Смогли узнать значения «так есть»

Великого «плода», «воздаяния»,

«Природы», «вида» различных [вещей и явлений]¹⁷.

Эту Дхарму невозможно показать,

Слова [перед ней] исчезают!

Кроме бодхисаттв,

У которых сила веры крепка,

Нет других живых существ,

Которые способны понять [ее].

Ученики будд делают подношения буддам

И, прекратив впитывать все «загрязнения»,

Пребывают в этих самых последних телах¹⁸.

Но силы даже таких людей

Несравнимы [с божественными силами будд].

Хотя мир¹⁹ наполнен такими [людьми],

Как Шарипутра,

[Они] не способны измерить

[Глубину] знания будд,

Даже если измеряют [ее] все вместе,

Истощая [свои] умы.

Хотя десять сторон [света]

Наполнены такими [людьми], как Шарипутра,

И другие ученики также наполняют

Кшетры в десяти сторонах [света],

Но и [они] не способны измерить

Глубину знания будд,

Даже если измеряют [ее] все вместе,

Истощая [свои] умы.

Пратьекабудды с [их] знанием‑мечом,

Не впитывающие «загрязнений»,

В [своих] самых последних телах²⁰

Также наполняют миры десяти сторон [cвета],

И [число их] равно числу бамбуковых деревьев.

[Все они], будучи едины в мыслях,

Возжелали размышлять

Миллионы, неисчислимые кальпы

Об истинном знании будд,

Но не смогли познать даже малую долю [его].

Бодхисаттвы, [которые] недавно

Пробудили [в себе] намерения²¹,

[И бодхисаттвы, которые]

Делали подношения бесчисленным буддам

И постигли суть значений²²,

А также могут хорошо проповедовать Дхарму —

[Их] столько же, сколько риса,

Конопли, бамбука, тростника —

[Они] наполняют кшетры десяти сторон [света],

И [все], как один, обладают чудесными знаниями,

Но не смогли познать знание будд,

Хотя [все] вместе размышляли

[В течение ] кальп,

Бесчисленных, как песчинки в реке Ганг.

Бодхисаттвы, пребывающие на [ступени] невозвращения,

Которых столько, сколько песчинок в Ганге,

[Все], как один, задумались,

Но также не смогли познать [знание будд]!

И снова [я] говорю Шарипутре:

Сейчас я обрел «незамутненную», непостижимую,

Глубочайшую, тончайшую, чудеснейшую Дхарму.

Только я узнал ее «знак»,

[Я], а также будды десяти сторон [света].

Шарипутра, знай!

В словах будд нет различий,

Из Дхармы, которую проповедуют будды,

Рождается великая сила веры.

Почитаемый В Мирах после долгих проповедей²³

Непременно поведает сокровенную истину.

Возвещаю «слушающим голос», а также тем,

Кто ищет Колесницу

«Просветлившихся [через постижение] причин»:

Я освобожу [вас] от пут страданий²⁴

И приведу к обретению нирваны.

Будда, используя силу «уловок»,

Показывает [путь к нирване]

С помощью учения о трех Колесницах.

Живые существа привязаны к тому и этому,

[И я,] ведя [их за собой],

Освобождаю [всех]!

 

В это время [присутствовавшие] на великом собрании «слушающие голос» и прекратившие впитывать «загрязнения» архаты — Аджнята‑Каундинья и другие — всего тысяча двести человек, а также бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, у которых пробудились мысли стать «слушающими голос» и пратьекабуддами, подумали: «Почему сейчас Почитаемый В Мирах, так возвышенно восхвалив “уловки”, говорит эти слова: “Дхарма, обретенная Буддой, очень глубока, и [ее] трудно постичь. Суть того, что говорит Будда, трудно понять. [Она] не постижима ни для кого из "слушающих голос" и пратьекабудд”? Будда разъяснил значение освобождения, которое одно. Мы также обрели эту Дхарму и подошли к нирване. Но сейчас не понимаем, в чем это значение»²⁵.

В это время Шарипутра, зная о сомнениях в умах четырех групп и сам еще до конца не поняв [смысл поведанного Буддой], сказал Будде:

— Почитаемый В Мирах! Почему, по какой причине [Почитаемый В Мирах] так возвышенно восхваляет «уловки» будд и глубочайшую, тончайшую, чудеснейшую Дхарму, которую трудно постичь? Я, с давних времен [следуя за Буддой], еще не слышал таких проповедей от Будды. В сомнении сейчас и все четыре группы. Почитаемый В Мирах! Прошу об одном: объясни это! Почему так возвышенно восхваляешь [ты] глубочайшую, тончайшую, чудеснейшую Дхарму, которую трудно постичь?

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

Солнце‑Мудрость!

Великий Святой! Почитаемый!

Уже долгое время

[Ты] проповедуешь эту Дхарму.

[Ты] сказал, что обрел такие-то силы,

Бесстрашие,

[Искусность в] самадхи, дхьяне, «освобождениях»

И другие невообразимые способности.

О Дхарме, обретенной [тобой] на Месте Пути,

Никто не способен спросить.

Мне трудно измерить [ее глубину],

И я тоже не способен [о ней] спросить.

[Ты] сам без просьб проповедовал

И восхвалял Путь, который прошел.

Знание и мудрость [Будды]

Тончайшие и чудеснейшие,

И [их] обретают [все] будды.

Прекратившие впитывать [«загpязнения»] архаты,

А также [те, кто] ищет нирвану,

Попали сейчас в сети сомнений

[И спрашивают]:

«Почему Будда это проповедует?»

Те, кто стремится [стать]

«Просветлившимся [через постижение] причин»,

Бхикшу, бхикшуни,

Боги, драконы, духи,

Земные божества,

А также гандхарвы и другие [существа],

Смотрят друг на друга с сомнениями [в мыслях]

И с надеждой взирают

На [Самого] Почитаемого

[Среди Тех, У Кого] Две Ноги:

«Каков смысл того, [что поведал Будда]?»

Прошу, чтобы Будда объяснил [это].

«Слушающим голос» Будда говорил,

Что я первый среди [них],

Но сейчас в моих мыслях сомнения,

И [я] не могу постичь —

Это ли наивысшая Дхарма?

Это ли Путь, по которому [следует] идти?

Сыны, рожденные изо рта Будды²⁶, ждут,

Соединив ладони и взирая на Будду.

Прошу, чтобы Будда поведал сейчас истину

[Своим] чудеснейшим голосом.

Боги, драконы, духи,

Земные божества и другие [существа],

Число которых равно [числу] песчинок в Ганге,

Бодхисаттвы, число которых восемьдесят тысяч,

Стремящиеся стать буддами,

А также святые цари, вращающие Колесо,

Из десятков тысяч, миллионов стран,

Соединив ладони, с почтением в мыслях,

Желают услышать о Совершенном Пути!

В это время Будда, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— Оставь! Оставь! Не говори больше [об этом]! Если [я] стану объяснять это, боги и люди всех миров будут поражены и засомневаются.

Шарипутра еще раз сказал Будде:

— Почитаемый В Мирах! Прошу об одном: объясни это! Прошу об одном:
объясни это! Почему? Бесчисленные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, асамкхьейи живых существ, [присутствующих] на этом собрании, уже видели будд. «Корни» у них остры, знание и мудрость светлы. Если [они] услышат то, что объяснит Будда, то смогут с почтением поверить.

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатху:

 

Царь Дхармы!

Самый Почитаемый!

Прошу об одном:

Объясни!

Не пренебрегай [просьбой]!

Неисчислимые [живые] существа,

[Присутствующие] на этом собрании,

Смогут с почтением поверить.

 

Будда еще раз [сказал]:

— Оставь, Шарипутра! Если [я] стану объяснять это, боги, люди, асуры всех миpов будут поражены и засомневаются. А переполненные самодовольством бхикшу²⁷ упадут в великую яму²⁸.

В это время Почитаемый В Мирах, еще раз объясняя это, произнес гатху:

 

Оставь, оставь!

Не говори больше об этом!

Моя Дхарма чудесная,

[О ней] трудно размышлять.

Те, кто переполнен самодовольством,

Услышав [ее], отнюдь не поверят с почтением.

 

В это время Шарипутра еще раз обратился к Будде:

— Почитаемый В Мирах! Прошу об одном: объясни это! Прошу об одном: объясни это! Сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы таких, как мы, [присутствующих] сейчас на этом собрании, из века в век²⁹ следовали за Буддой и получали обращение. Такие люди, вне всякого сомнения, способны с почтением поверить и, проводя долгие ночи в спокойствии³⁰, обрести многочисленные блага.

В это время Шарипутра, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

Самый Почитаемый

[Среди Тех, У Кого] Две Ноги!

Прошу:

Объясни наивысшую Дхарму!

Я — старший сын Будды³¹

И [прошу] об одном:

Объясни [Дхарму] понятно,

И неисчислимые [живые] существа,

[Присутствующие] на этом собрании,

Будут способны с почтением

Поверить в эту Дхарму.

Будда из века в век

Учил и обращал таких, как [они].

Все, будучи едины в мыслях,

Соединили ладони

И хотят слушать и воспринимать слова Будды.

Мы, которых тысяча двести³²,

А также другие [живые существа]

Стремимся стать буддами,

Поэтому прошу об одном:

Ради этого собрания

Объясни [Дхарму] понятно!

[Присутствующие здесь] услышат эту Дхарму,

И [в них] родится великая радость!

 

В это время Почитаемый В Мирах, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— Ты уже три раза почтительно просил [меня], так как же [я] могу не объяснить! Слушай сейчас внимательно и хорошо поразмысли [об этом]! [Я] объясню тебе понятно.

Когда [Почитаемый В Мирах] произнес эти слова, [присутствовавшие] на собрании пять тысяч бхикшу, бхикшуни, упасак и упасик поднялись со [своих] мест, поклонились Будде и удалились. Почему? Корни греха [в них] были глубоки, а самодовольство велико. [Они] думали, что обрели то, чего [на самом деле] еще не обрели, и думали, что имеют свидетельство тому, чему свидетельства еще не было³³. С такой виной [они] не [могли] пребывать [на великом собрании]. Почитаемый В Мирах молчал, не останавливал [их]³⁴.

В это время Будда, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— [У живых существ, присутствующих] сейчас на моем [собрании], нет веток и листьев, [здесь остались] только [те, кто] чист и не покрыт [заблуждениями]³⁵. Шарипутра, как хорошо, что эти переполненные самодовольством люди ушли. Слушай хорошо! Воистину [я] буду проповедовать ради тебя.

Шарипутра сказал:

— Пусть так и будет! Почитаемый В Мирах, [я] прошу [об этом] и с радостью буду слушать.

Будда, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— Такую чудесную Дхарму будды‑Татхагаты проповедуют так же редко, как распускается цветок удумбара. Шарипутра, все вы, поверьте: в том, что проповедуют будды, нет пустых слов. Суть того, что искусно проповедуют будды, трудна для понимания. И что же? Я проповедую учения с помощью бесчисленных «уловок», различных рассуждений, разнообразных сравнений и слов³⁶, потому что эти учения невозможно постичь посредством размышлений и различений. Только будды способны понять их. Почему? Потому что будды, Почитаемые В Мирах, появляются [в мирах] только благодаря предопределению [выполнить] Одно Великое Дело. Шарипутра, почему [я] говорю, что будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мирах³⁷ только благодаря предопределению [выполнить] Одно Великое Дело Будды? Будды, Почитаемые В Мирах, появляются в мирах потому, что желают открыть живым существам знание и в‰дение Будды, и затем, чтобы [живые существа] обрели чистоту³⁸. [Они] появляются в мирах потому, что желают показать живым существам знание и видение Будды. Появляются в мирах потому, что желают просветлить живых существ до знания и видения Будды. Появляются в мирах потому, что желают, чтобы живые существа вступили на Путь знания и видения Будды. Шарипутра, именно поэтому будды появляются в мирах! Только благодаря предопределению [выполнить] Одно Великое Дело!

Будда, обращаясь к Шарипутре, сказал:

— Будды‑Татхагаты учат только бодхисаттв³⁹. Все, что [они] совершают, всегда подчинено одному делу — с помощью знания и видения Будды показать живым существам просветление. Шарипутра! Татхагата проповедует живым существам только посредством Одной Колесницы Будды. Нет других Колесниц, ни двух, ни трех⁴⁰. Шарипутра! Так же и с Дхармой будд всех десяти сторон [света]⁴¹.

Шарипутра! Будды прошлого также проповедовали живым существам [свои] учения с помощью неисчислимых, бесчисленных «уловок»⁴², различных рассуждений, сравнений и слов. Все эти учения [проповедовались] посредством Одной Колесницы Будды, и эти живые существа, слушая Дхарму будд, все в конце концов обретали всепроникающее знание.

Шарипутра! Будды грядущего, которые выйдут в миры, также станут проповедовать живым существам [свои] учения с помощью неисчислимых, бесчисленных «уловок», различных рассуждений, сравнений и слов. Все эти учения [будут проповедоваться] посредством Одной Колесницы Будды, и эти живые существа, слушая Дхарму будд, все в конце концов обретут всепроникающее знание.

Шарипутра! Будды, Почитаемые В Мирах, из неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов земель будд десяти сторон [света], пребывающие сейчас [в мире]⁴³, приносят живым существам многочисленные блага, приводят [их] к покою и радости. Эти будды также проповедуют живым существам [свои] учения с помощью неисчислимых, бесчисленных «уловок», различных рассуждений, сравнений и слов. Все эти учения [проповедуются] посредством Одной Колесницы Будды, и эти живые существа, слушая Дхарму будд, все в конце концов обретут всепроникающее знание.

Шарипутра! Эти будды учат только бодхисаттв, потому что желают показать живым существам знание и видение Будды, потому что желают с помощью знания и видения Будды привести живых существ к просветлению, потому что желают, чтобы живые существа вступили на Путь знания и видения Будды.

Шарипутра! Сейчас и я [поступаю] так же. Зная, что у живых существ есть разнообразные желания, к которым [они] глубоко привязаны в [своих] сердцах, [я,] следуя [их] исконной «природе», проповедую им Дхарму с помощью различных рассуждений, сравнений, слов и силы «уловок». Шарипутра! Это для того, чтобы все [они] обрели всепроникающее знание Одной Колесницы Будды.

Шарипутра! В мирах десяти сторон [света]⁴⁴ ведь нет двух Колесниц. Как же [может их быть] три?

Шарипутра! Будды выходят в плохие миры пяти «замутнений»⁴⁵. Это «замутнение» кальпы, «замутнение» заблуждениями, «замутнение» живых существ, «замутнение» видения, «замутнение» жизни. Шарипутра! Во время замутненной и смятенной кальпы грязь на живых существах велика, [они] жестоки и алчны, завистливы и ревнивы. Так как [они] взращивают [в себе] корни недоброго, будды с помощью силы «уловок», разделив Одну Колесницу, проповедуют о трех.

Шарипутра! Если [какие‑нибудь мои] ученики думают о себе, что [они] архаты или пратьекабудды, не слушают [меня] и не знают, что будды‑Татхагаты учат только бодхисаттв, то [эти люди] — не ученики Будды, не архаты, не пратьекабудды.

А также, Шарипутра, есть бхикшу и бхикшуни, которые думают о себе, что уже стали архатами, что это [их] самое последнее тело перед конечной нирваной⁴⁶, и не стремятся к ануттара‑самьяк‑самбодхи. Знай: все эти люди переполнены самодовольством. Почему? [Потому что] не бывает так, чтобы бхикшу, которые действительно стали архатами, не верили в эту Дхарму и не были привязаны к ней, кроме [случая], когда после исчезновения [одного] будды [в мире] не появлялся [другой] будда. Почему? Потому что после исчезновения будды трудно встретить человека, который бы обрел, хранил, читал про себя и читал нараспев такую Сутру, как эта, и понимал ее суть⁴⁷. Если же [эти бхикшу] встретят другого будду, то обретут ясность [в понимании] Дхармы.

Шарипутра! Вы [все], как один, с верой и пониманием воспринимайте и храните слова будд. В речах будд‑Татхагат нет пустого и ложного. Нет других Колесниц, есть только Одна Колесница будд!

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

Есть бхикшу и бхикшуни,

Переполненные самодовольством,

Есть упасаки, любующиеся собой,

И не имеющие веры упасики,

Число [их] в четырех группах — пять тысяч.

Сами [они] не видят своей вины,

В [соблюдении ими] обетов [много] нарушений,

Но [они] защищают свои изъяны

И уже проявили свое малое знание.

[Они] — жмых среди [присутствующих] на собрании⁴⁸

И ушли прочь,

[Увидев] величие и достоинства Будды.

У этих людей мало достоинств,

[Ведущих] к счастью,

И [они] не способны воспринять [эту] Дхарму.

[У оставшихся] на этом собрании нет веток и листьев,

[Здесь остались] только [те,

Кто] чист и не покрыт [заблуждениями].

Шарипутра, слушай хорошо!

Дхарма, обретенная буддами,

Проповедуется живым существам

С помощью неисчислимых «уловок».

То, о чем живые существа размышляют,

Какими различными путями идут,

Каковы желания и характер каждого⁴⁹,

Хорошую [или] плохую карму

[Обрели они] в прошлых жизнях, —

Будда все это знает.

С помощью рассуждений, сравнений, слов

И силы «уловок»

[Он] всех ведет к радости⁵⁰.

[Он] или же проповедует сутры и гатхи,

А также [рассказывает] о прежних делах⁵¹,

Прежних жизнях⁵² и о том, чего не было⁵³;

Или же проповедует с помощью рассуждений и сравнений,

А также проповедует гейи и сутры‑упадеши⁵⁴.

Люди с тупыми [«корнями»] радуются малой Дхарме,

[Они] с жадностью привязаны к жизням и смертям.

Находясь среди неисчислимых будд,

[Они] не следуют глубокому, чудесному Пути,

Мучаются, [испытывают] множество страданий.

Ради них я проповедую о нирване.

Я придумал «уловки»,

Чтобы [такие люди]

Смогли вступить в мудрость Будды.

Я еще никогда не говорил:

«Вы пройдете Путь Будды».

[Я] никогда не говорил [этого] потому,

Что время для проповеди еще не пришло.

Но сейчас время [для этого] воистину [наступило],

И [я] решил проповедовать Великую Колесницу!

Моя проповедь этой Дхармы,

[Запечатленной] в девяти видах [сутр],

[Построенная] сообразно [способностям] живых существ

[К восприятию], —

Основа для вхождения в Великую Колесницу,

Поэтому [я] и проповедую эту Сутру.

Есть сыны Будды, у которых мысли чисты,

Которые кротки, мягки,

«Корни» которых остры,

Которые в присутствии неисчислимых будд

Следуют глубокому и чудесному Пути.

[Я] проповедую эту Сутру Великой Колесницы

Ради этих сынов Будды и предсказываю,

Что в грядущие века такие люди

Пройдут Путь Будды,

Так как глубоко размышляют о Будде

И блюдут чистые заповеди.

Когда они услышат о том, что станут буддами,

[Их] наполнит великая радость.

Будда знает [их] мысли и поступки

И поэтому проповедует [им] Великую Колесницу.

Если «слушающие голос» или бодхисаттвы

Услышат Дхарму, которую я проповедую, —

Хотя бы одну [ее] гатху,

То нет сомнений, что все [они] станут буддами.

В землях будд десяти сторон [света]

Есть Дхарма только Одной Колесницы.

Нет [нигде] ни двух, ни трех [Колесниц],

Кроме как в проповедях будд с помощью «уловок»,

[Так как будды] ведут за собой живых существ

С помощью вр€менных имен.

Будды выходят в мир⁵⁵ лишь для того,

Чтобы проповедовать о знании и мудрости Будды.

И только это Одно Дело истинно,

Два же других — неистинны⁵⁶.

Поэтому [будды] в завершение

Не спасают живых существ

С помощью Малой Колесницы,

И сам Будда пребывает в Великой Колеснице.

Сила [его] сосредоточения и мудрости величественна,

Как и Дхарма, которую [он] обрел.

С ее помощью [он] переправляет живых существ

[На тот берег].

Я свидетельствую [о существовании]

Непревзойденного Пути,

Равной для всех Дхармы Великой Колесницы.

Если с помощью Малой Колесницы

[Я] буду обращать хотя бы одного человека,

То сразу же стану подобен скупому,

Но это невозможно!⁵⁷

Если человек верит Будде и приходит [к нему],

Татхагата [его] не предаст!

В мыслях [Будды] нет алчности и зависти,

[Он] устранил все плохое, имеющееся в дхармах⁵⁸,

Поэтому в десяти сторонах [света]

У одного только Будды нет страха.

Я украсил «знаками» тело

И озарил светом миры⁵⁹.

[Будду] почитают неисчислимые [живые] существа,

Поэтому [Будда] проповедует ради них

О «печати» «знака» [истинной] реальности⁶⁰.

Шарипутра, знай!

Я изначально дал обет:

«Желаю, чтобы все живые существа

Были такими, как я,

Не отличались [от меня]».

То, что я издавна желал,

Уже исполнилось.

Обращая всех живых существ,

[Я] побуждаю [их] вступить на Путь Будды.

Когда я встречаю живых существ,

То учу [их] всех с помощью Пути Будды.

Те, кто не обладает знанием,

У кого [мысли] в смятении,

Кто охвачен заблуждениями и сомнениями,

Не воспринимают [моих] наставлений.

Эти живые существа, я знаю,

Еще не взрастили корни добра

И крепко привязаны к пяти желаниям.

Из‑за неразумия и любви⁶¹ [они] мучаются,

Из‑за [своих] желаний попадают на три плохих «пути».

[Эти существа] вращаются по шести состояниям

И в полной мере вкушают яд страданий.

В утробе [матери они] получают [их] совсем немного,

Но на протяжении жизни [страдания] все время растут⁶².

У этих людей слабые добродетели и мало счастья,

[Их] угнетают страдания,

[Они] вошли в густой лес ложных взглядов

Относительно «наличия» и «отсутствия»

И утвердились в этих взглядах,

Которых шестьдесят два.

[Они] крепко привязаны к ложным учениям,

Твердо придерживаются [их] и не могут отбросить.

Любующиеся собой, [они] восхваляют самих себя.

[Они] льстивы, бесчестны,

В [их] сердцах нет искренности.

В течение тысяч,

Десятков тысяч, миллионов кальп

[Они] не слушали вр€менные имена,

[Которые называл] Будда⁶³,

Не слушают [они] и Истинную Дхарму.

Таких людей трудно переправить [на тот берег].

Поэтому, Шарипутра,

Для них я придумал «уловки»

И проповедую о Пути исчерпания страданий,

Показывая его с помощью нирваны.

Хотя [я] и проповедую о нирване,

Это не истинное исчезновение:

Дхармы изначально и навсегда [отмечены]

«Знаком» собственного успокоения и исчезновения⁶⁴.

Сыны Будды, пройдя по этому Пути,

В грядущие времена станут буддами.

У меня есть сила «уловок»,

[Поэтому я] открываю и показываю

Учения трех Колесниц.

Все Почитаемые В Мирах проповедуют

Путь Одной Колесницы.

[Присутствующие] на этом великом собрании,

Устраните сейчас все сомнения.

Слова будд не различаются:

Есть только одна, нет двух Колесниц!

В бесчисленные прошедшие кальпы

[Было] неисчислимое количество будд,

Которые исчезли —

Сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы,

Невозможно пересчитать.

Эти Почитаемые В Мирах

С помощью различных рассуждений, сравнений

И силы бесчисленных «уловок»

Объясняли «знаки» [всех] учений [будд],

Но эти Почитаемые В Мирах

Проповедовали Дхарму Одной Колесницы.

[Они] обратили неисчислимых живых существ

И привели [их] на Путь Будды.

Кроме того, великие Святые Владыки,

Зная желания богов, людей

И всех живых существ,

Глубоко [скрытые в их] сердцах,

С помощью различных «уловок»

Помогали выявлять первое значение⁶⁵.

Если живые существа

Встречали будд прошлого,

Слушали Дхарму, делали подаяния,

Блюли заповеди и были терпеливы,

Продвигались в совершенствовании,

[Овладевали] дхьяной,

[Стремились обрести] знание [Будды]

И [накапливали] разнообразные достоинства,

[Ведущие] к счастью,

То все такие люди уже прошли Путь Будды.

Если после исчезновения будды

[Остались] люди с добрыми и мягкими сердцами⁶⁶,

То такие живые существа

Уж€ прошли Путь Будды.

Те, кто после исчезновения будд

Делал подношения шарирам,

Воздвигал ступы десятков тысяч, миллионов видов,

Обильно и искусно украшал [их]

Золотом, серебром,

А также хрусталем, раковинами тридакны,

Агатами, яшмой, ляпис‑лазурью, жемчугом

Или же возводил гробницы из камня⁶⁷,

Сандалового [дерева],

А также [дерева], которое тонет в воде,

Иллиции священной и других деревьев,

Те, кто возводил [ступы]

Из черепицы, кирпича или глины

Или же на пустынных равнинах собирал землю

И сооружал гробницы будд,

Даже дети,

Которые, играя, носили песок

И возводили ступы будд, —

Все [эти] люди уже прошли Путь Будды!

Если люди в честь будд воздвигали [их] изваяния,

Вырезая [на них] «знаки»⁶⁸,

То все [эти люди] уже прошли Путь Будды.

Если были [такие люди],

Которые делали статуи будд

И величественно украшали [их]

Семью драгоценностями,

Или же использовали бронзу,

Красную и белую медь⁶⁹,

Белый припой⁷⁰, а также свинец,

Олово, железо, дерево, а также глину,

Или же покрывали [статуи] лаком —

Все эти люди уже прошли Путь Будды.

Те, кто сам рисовал будд

И величественно украшал [их изображения]

«Знаками» ста достоинств⁷¹

Или же заказывал [это другим] людям, —

Все уже прошли Путь Будды.

Даже дети, которые, играя,

Рисовали будд тростинками,

Ветками деревьев,

А также кистью или просто ногтями,

Постепенно накапливая достоинства

И взращивая [в себе] великое сострадание, —

Все уже прошли Путь Будды.

[Будды], уча только бодхисаттв,

Все же привели к освобождению

Неисчислимых [живых] существ.

Если люди с почтением в сердце

Делали подношения ступам и гробницам,

Драгоценным изваяниям,

А также [иным] изображениям [будд]

Цветами, благовониями,

Флагами, балдахинами

Или же заказывали [другим] людям

Играть на музыкальных инструментах:

Бить в барабаны,

Дуть в рожки и раковины,

Играть на сяо, ди,

Цине, кунхоу, пипа,

Ударять в гонги

И всеми этими чудесными звуками

Делать подношения,

Или же с радостью в сердце

Воспевали достоинства будд,

Даже если [их] голос был тих, —

Все [они] уже прошли Путь Будды.

Если человек со смятенными мыслями

Хотя бы одним цветком сделал подношение

[Рисованному] изображению

Или изваянию [будды],

[Он] увидит одного за другим

Бесчисленных будд.

Или же, если люди

Выражают почтение [изваянию]

Хотя бы только тем, что соединяют ладони,

Или поднимают одну руку,

Или слегка опускают голову,

Делая этим подношение изваянию,

[Они] увидят одного за другим

Неисчислимых будд,

Пройдут непревзойденный Путь

И переправят [на тот берег]

Бесчисленных [живых] существ.

Вступить в нирвану «без остатка» —

Это то же самое,

Что без остатка сжечь в огне хворост.

Если люди со смятенными мыслями

Войдут в ступу или в гробницу

И один раз воскликнут:

«Намо Будде!»,

[Это значит], что все [они] уже прошли Путь Будды.

Если [люди] слышали Дхарму будд прошлого

При [жизни будд] или после [их] исчезновения,

То все [эти люди] уже прошли Путь Будды.

Почитаемые В Мирах грядущих времен,

Количество которых невозможно пересчитать,

Эти Татхагаты будут проповедовать Дхарму так же,

С помощью «уловок».

Все Татхагаты с помощью неисчислимых «уловок»

Спасают живых существ

И вводят [их] в «незамутненное» знание Будды.

Если есть [люди], которые слушают Дхарму,

То [среди них] нет ни одного,

Кто не станет буддой!

Изначальный обет будд таков:

«Желаю, чтобы живые существа

Повсюду [следовали] Пути Будды,

Которому следую я,

И чтобы все [они] обрели этот Путь!»

Хотя будды грядущих времен

Будут проповедовать сотни, тысячи,

Миллионы,

Бесконечное число учений,

На самом деле [все эти учения] —

Одна Колесница!

Будды, [Самые] Почитаемые

[Среди Тех, У Кого] Две Ноги,

Знают,

Что дхармы никогда не имеют

[Собственной] «природы»,

Что для прорастания «семени» Будды

Необходима причина,

И поэтому проповедуют Одну Колесницу⁷².

Эта Дхарма существует,

[Обладая] качествами,

Которые [присущи] дхармам,

Поэтому «знак» миров — вечное существование⁷³.

Узнав [об этом] на Месте Пути,

Поводырь⁷⁴ проповедует [Дхарму]

С помощью «уловок».

Будды десяти сторон [света],

Пребывающие [в мире]⁷⁵,

[Те, кому] делают подношения боги и люди,

[Будды], которых [столько же,

Сколько] песчинок в Ганге,

Выходящие в миры⁷⁶ для того,

Чтобы вести живых существ к покою,

Так же проповедуют эту Дхарму.

[Они] знают наивысшее успокоение и исчезновение⁷⁷.

И хотя с помощью силы «уловок»

[Они] показывают различные Пути,

На самом деле [это Пути] Колесницы Будды.

Зная деяния живых существ,

[Их] сокровенные мысли,

Карму, которую обрели [они] в прошлом,

Желания, «природу»,

Силу продвижения в совершенствовании,

А также острые или тупые [их] «корни»,

[Будды] проповедуют

С помощью различных рассуждений,

Сравнений и слов,

[Придумывая] «уловки»,

Сообразно [со способностями живых существ].

Сейчас и я поступаю так же.

Чтобы вести к покою [этих] живых существ,

[Я] с помощью различных учений

Показываю Путь Будды.

Благодаря силе [моих] знания и мудрости

[Я] вижу «природу» и желания живых существ

И, проповедуя о дхармах с помощью «уловок»,

Привожу всех к радости.

Шарипутра, знай!

Глазом Будды

[Я] вижу живых существ на шести «путях» —

Бедных, лишенных счастья и мудрости,

Вступивших на опасный путь жизней и смертей

И непрерывно одолеваемых страданиями,

Крепко привязанных к пяти желаниям.

[Они] подобны яку, любящему [свой] хвост.

Сковав себя алчностью и увлечениями,

Слепые, [они] не видят ничего,

Не ищут Будду, обладающего великой силой,

А также Дхарму, прекращающую страдания.

[В них] глубоко вошли ложные взгляды,

[Они] хотят отбросить страдания

С помощью страданий.

К этим живым существам

В [моем] сердце пробудилось великое сострадание.

Сидя вначале на Месте Пути,

Глядя на Дерево⁷⁸, ходя вокруг [него],

В течение трижды по семь дней

[Я] размышлял:

«Знание и мудрость, которые я обрел,

Тончайшие, чудесные, наивысшие,

А “корни” живых существ — тупые.

[Живые существа] привязаны к веселью,

Слепы [в своей] глупости,

Как же можно таких существ

Переправить [на тот берег]?»

В это время цари‑брахмы,

А также Шакра, царь всех богов,

Четыре небесных царя, охраняющие миры⁷⁹,

А также бог Великий Свободный

Вместе с другими богами и сотнями,

Тысячами, десятками тысяч сопровождающих,

Почтительно соединив ладони,

Приветствовали [меня]

И попросили вращать Колесо Дхармы.

И тогда я подумал:

«Если [я] стану восхвалять

Только Колесницу Будды,

Живые существа, погруженные в страдания,

Не будут способны поверить в эту Дхарму

И, разбив Дхарму неверием,

Попадут на три плохих “пути”.

Не лучше ли мне не проповедовать Дхарму,

А сразу же войти в нирвану?»

Далее, размышляя о силе «уловок»,

С помощью которых совершали деяния

Будды прошлого,

[Я подумал]:

«Сейчас [я] буду проповедовать

Об обретенном мною Пути

Как о трех Колесницах».

Когда [я] подумал об этом,

Явились все будды десяти сторон [света]

И ободрили меня голосом Брахмы:

«Прекрасно, Шакьямуни,

Первый из Поводырей!

Хотя [ты] обрел эту непревзойденную Дхарму,

Следуй [примеру] всех будд

И используй силу “уловок”.

Хотя мы все также обрели

Самую чудесную, наивысшую Дхарму,

Но ради живых существ разделили [ее]

И проповедовали о трех Колесницах.

Обладающие малым знанием

Радуются малой Дхарме

И не верят, что станут буддами.

Поэтому, используя “уловки”,

[Мы] делаем различения и проповедуем о “плодах”⁸⁰.

Но хотя [мы] проповедуем о трех Колесницах,

[Делаем это] лишь для того,

Чтобы учить бодхисаттв».

Шарипутра, знай!

Слушая глубокие, чистые,

Чудеснейшие голоса Святых Львов,

Я с радостью воскликнул:

«Намо буддам!»

И подумал:

«Я вышел в замутненный плохой мир⁸¹

И также буду следовать тому,

Что проповедуют будды».

Подумав так, [я] направился в Варанаси.

«Знак» успокоения и исчезновения дхарм

Невозможно объяснить словами,

И [я] проповедовал пяти бхикшу,

Используя силу «уловок».

Это называется «вращением Колеса Дхармы»,

А точнее, «голосом нирваны»⁸².

А также есть разные имена —

«Архат», «Дхарма», «Сангха».

С давних кальп [я] восхваляю и показываю

Дхарму нирваны,

Чтобы навечно исчезли страдания

[От вращения] по жизням и смертям.

Так я всегда проповедовал.

Шарипутра, знай!

Я видел сынов Будды,

Которые искали Путь Будды.

[Их] были неисчислимые тысячи,

Десятки тысяч, миллионы.

Все [они] с сердцами, [полными] почтения,

Приходили в места, [где пребывали] будды,

И слушали будд, которые с помощью «уловок»

Проповедовали Дхарму.

И я подумал:

«Причина выхода Татхагаты [в мир] в том,

Чтобы поведать о мудрости будд,

И как раз сейчас пришло для этого время!»

Шарипутра, знай!

Люди с тупыми «корнями» и малым знанием,

Те, кто привязан к «знакам»⁸³,

Надменен, самодоволен, —

Не способны поверить в эту Дхарму.

Но сейчас я радуюсь, [во мне] нет страха,

И, напрямую, отбросив «уловки»,

[Я] проповедую среди бодхисаттв

Только о непревзойденном Пути.

Бодхисаттвы, слушая эту Дхарму,

Устранят сети всех сомнений.

Тысяча двести архатов

Также станут буддами.

И сейчас без [всяких] различий

Я буду проповедовать Дхарму⁸⁴ так,

Как это делают будды трех миров⁸⁵.

Будды выходят в мир редко,

И встретить [их] трудно.

Но даже если [они] выходят в мир,

[Услышать их] проповедь Дхармы

Также трудно.

Услышать эту Дхарму трудно

В течение неисчислимых, бесчисленных кальп.

И также в течение неисчислимых,

Бесчисленных кальп

Трудно встретить человека,

Который смог услышать эту Дхарму.

Если сделать сравнение,

То эта [Дхарма] — как цветок удумбара,

Который всем нравится и всех радует,

Но который редко [видят] боги и люди —

[Он] распускается [всего] лишь раз

За долгое время.

Человек, который, слушая Дхарму, радуется

И восхваляет [ее] хотя бы одним словом

И который сделал подношения

Всем буддам трех миров,

Встречается очень редко,

Даже реже, чем цветок удумбара.

Пусть ни у кого из вас не будет сомнений:

Я — царь всех учений

И говорю всему великому собранию:

«С помощью Пути Одной Колесницы

[Я] учу только бодхисаттв,

И [у меня] нет учеников среди “слушающих голос”».

Вы все, Шарипутра,

«Слушающие голос», а также бодхисаттвы,

Знайте:

Эта Чудесная Дхарма — тайна будд.

В этом плохом мире пяти «замутнений»

Живые существа привязаны только

К [пяти] желаниям, веселью

И совсем не ищут Путь Будды.

Плохие люди грядущих миров,

Услышав проповеди об Одной Колеснице Будды,

Засомневаются, не поверят и не воспримут [их];

[Они] будут разрушать Дхарму

И попадут на плохие «пути».

Но если есть те, кто скромен, чист,

Стремится найти Путь Будды,

То для таких [людей я] стану повсюду

Восхвалять Путь Одной Колесницы.

Шарипутра, знай!

Дхарма будд такова,

Что Дхарму проповедуют

С помощью десятков тысяч,

Миллионов «уловок»

Сообразно со способностями [слушающих

К ее восприятию].

Те, кто не учится, не способны ее понять,

Но вы уже знаете об «уловках»,

Которыми пользуются будды — Учителя Миров,

И пусть [у вас ни в чем] не будет сомнений!

Пробуждайте в сердцах великую радость

И знайте: вы станете буддами!

 

[Конец] первого свитка
Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы

 

Глава XV

появившиеся из‑под земли

В это время пришедшие из других земель бодхисаттвы‑махасаттвы, [количество] которых превосходило число песчинок в восьми реках Ганг, поднялись [со своих мест] на великом собрании, соединили ладони, приветствовали Будду и сказали:

— Почитаемый В Мирах! Если Будда разрешит нам пребывать в этом мире Саха после [своего] исчезновения и, усердно продвигаясь в совершенствовании, защищать и хранить эту Сутру, читать [ее] про себя, читать нараспев, переписывать и делать [ей] подношения, то [мы] будем широко проповедовать [ее] в этой земле.

В это время Будда, обращаясь к бодхисаттвам‑махасаттвам, сказал:

— Оставьте, добрые сыны! Вам нет необходимости защищать и хранить эту Сутру. Почему? [Потому что] в моем мире Саха есть бодхисаттвы‑махасаттвы, которых столько, сколько песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг, и у каждого бодхисаттвы есть свита, [равная числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг. После моего исчезновения [они] будут способны защищать, хранить, читать про себя, читать нараспев и широко проповедовать эту Сутру.

Когда Будда поведал это, земля в [мире] Саха трехтысячного великого тысячного мира сотряслась, и из‑под нее одновременно появились неисчислимые тысячи, десятки тысяч, миллионы бодхисаттв‑махасаттв. У [всех] этих бодхисаттв тела были золотого цвета, отмеченные тридцатью двумя «знаками», [и испускали] неисчислимые лучи света¹. Пребывая ранее в пространстве под миром Саха, эти бодхисаттвы‑махасаттвы услышали голос проповедующего Будды Шакьямуни и
пришли оттуда. Бодхисаттвы, каждый из которых был главой, [подобно] на­правляющему [пение в хоре], вели за собой [свои] великие собрания. [Там были бодхисаттвы], каждый [из которых] вел за собой свиту, [равную числу] песчинок в шестидесяти тысячах рек Ганг. А что уж говорить [о тех, кто] вел за собой свиту, [равную числу] песчинок в пятидесяти тысячах, сорока тысячах, тридцати тысячах, двадцати тысячах, десяти тысячах рек Ганг. А что уж говорить [о тех, кто] вел за собой свиту, [равную числу] песчинок в одной реке Ганг, в половине реки Ганг, в одной четверти [реки Ганг] и так до одной тысячной, десятитысячной, [одной] миллионной [части], [одной из] наюты частей [реки Ганг]. А что уж говорить [о тех, кто вел за собой] свиту числом в тысячу, десять тысяч, в миллион, в наюту. А что уж говорить [о тех, кто вел за собой] миллион десятков тысяч [сопровождающих]. А что уж говорить [о тех, кто вел за собой] тысячу десятков тысяч, сто десятков тысяч или десять тысяч [сопровождающих]. А что уж говорить [о тех, кто вел за собой] тысячу, сто или десять [сопровождающих]. А также что уж говорить [о тех, кто вел за собой] пятерых, четверых, троих, двоих, одного ученика. А также что уж говорить [о тех, кто] был один, радуясь, что совершает деяния в отдалении [от других]. [Количество] таких [бодхисаттв‑махасаттв] было неисчислимо, беспредельно, не выразимо ни в числах, ни в сравнениях.

Эти бодхисаттвы, появившись из‑под земли, направились к чудесной ступе из семи драгоценностей, находящейся в воздухе, в которой [пребывали] Татхагата Многочисленные Сокровища и Будда Шакьямуни. Подойдя [к ступе], [они] приветствовали обоих Почитаемых В Мирах, припав к [их] стопам. Затем, подойдя к буддам, восседающим на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей, также приветствовали [их] и, три раза обойдя вокруг [них слева] направо, соединив ладони, оказали [буддам] почести и восхвалили разнообразными видами восхвалений, которые [произносят] бодхисаттвы. [Потом,] встав по одну сторону, [они] с восторгом воззрились на двух Почитаемых В Мирах.

Эти бодхисаттвы‑махасаттвы, появившись из‑под земли, на протяжении пятидесяти малых кальп восхваляли Будду разнообразными восхвалениями, какие [произносят] бодхисаттвы. Все это время Будда Шакьямуни молча восседал на [своем] месте. Четыре группы также молчали² пятьдесят малых кальп. Благодаря божественным силам Будды великое собрание думало, что прошла [только] половина дня. В это время четыре группы, благодаря божественным силам Будды, также увидели бодхисаттв, которые наполняли пространство в неисчислимых сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах земель. Среди этих бодхисаттв было четыре поводыря: первого звали — Высшие Деяния, второго звали —Безграничные Деяния, третьего звали — Чистые Деяния, четвертого звали — Деяния, Устанавливающие Покой³. Эти четверо бодхисаттв были среди всех [других] самыми главными наставниками и поводырями, [как те, кто] направляет пение [в хоре]. Все [они], стоя перед великим собранием, соединили ладони и, воззрившись на Будду Шакьямуни, спросили:

— Почитаемый В Мирах! Не [мучают ли тебя] хотя бы малые болезни или малые страдания, совершаешь ли [ты] спокойные и радостные деяния? Легко ли воспринимают учение те, кого [ты] воистину переправишь [на тот берег]? Не рождает ли [все это] усталости у Почитаемого В Мирах?

В это время четверо великих бодхисаттв произнесли также гатхи:

 

Почитаемый В Мирах!

Спокоен и радостен ли [ты]?

Не [мучают ли тебя] хотя бы малые болезни

Или малые страдания?

Не устаешь ли [ты], уча и обращая живых существ?

Легко ли принимают обращение

Живые существа?

Не утомляет ли [все это] Почитаемого В Мирах?

 

В это время Почитаемый В Мирах, пребывая на великом собрании бодхисаттв, произнес такие слова:

— Так, так, добрые сыны! Татхагата спокоен и радостен, [у него] мало болезней и мало страданий. Обращать и переправлять [на тот берег] живых существ легко, и [у Татхагаты] нет усталости. Почему? [Потому что] эти живые существа из века в век постоянно получали от меня обращение. [Они] также делали подношения буддам прошлого, глубоко почитали [их] и взращивали [у себя] корни добра. Эти живые существа, видя меня, слыша мои проповеди, все, веря и воспринимая, проникают в мудрость Татхагаты, исключая тех, кто с самого начала следовал Малой Колеснице и изучал [ее]. [Но] и таких людей я также побуждаю сейчас слушать эту Сутру, чтобы [они] смогли проникнуть в мудрость Будды.

В это время великие бодхисаттвы произнесли гатхи:

 

Прекрасно, прекрасно!

Великий Герой!

Почитаемый В Мирах!

Живые существа [способны]

Легко [принять] обращение

И переправиться [на тот берег],

[А также способны ] спросить

О глубочайших знании и мудрости будд

И, выслушав [ответ], поверить и понять.

Мы радуемся этому!

 

В это время Почитаемый В Мирах воздал хвалу самым главным великим бодхисаттвам:

— Прекрасно, прекрасно, добрые сыны! [Как хорошо, что] в вас смогла пробудиться мысль порадоваться за Татхагату.

В это время бодхисаттва Майтрейя, а также бодхисаттвы, которых было столько, сколько песчинок в восьми тысячах рек Ганг, подумали: «Мы никогда раньше не видели этих великих бодхисаттв‑махасаттв, появившихся из‑под земли, которые стоят перед Почитаемым В Мирах, соединив ладони, делают [ему] подношения и вопрошают Татхагату. И не слышали [о них]».

Бодхисаттва‑махасаттва Майтрейя, зная, о чем подумали бодхисаттвы, которых было столько, сколько песчинок в восьми тысячах рек Ганг, а также желая разрешить собственные сомнения, соединил ладони и, обращаясь к Будде, спросил, произнеся гатхи:

 

[Мы] никогда не видели

[Такого] великого собрания бодхисаттв —

Неисчислимые тысячи, десятки тысяч,

Миллионы —

И желаем, чтобы [Самый] Почитаемый

[Среди Тех, У Кого] Две Ноги

Поведал, из каких мест [они] пришли,

По какой причине [здесь] собрались.

[У них] большие тела,

[Они] обладают

Великими божественными «проникновениями»,

[Их] знание и мудрость невозможно представить,

[Их] желания и помыслы тверды,

Велика сила терпения,

И живые существа радуются,

Видя [их].

Откуда [они] пришли?

Каждый из [этих] бодхисаттв

Ведет за собой свиту,

Неисчислимую, как песчинки в реке Ганг.

[Мы] видим великих бодхисаттв,

Которые ведут за собой [свиту,

Равную числу] песчинок

В шестидесяти тысячах рек Ганг.

Это великое собрание,

Будучи едино в мыслях,

Ищет Путь Будды.

Эти великие учителя,

[Свита которых равна числу] песчинок

В шестидесяти тысячах рек Ганг,

Пришли вместе,

Чтобы сделать подношение Будде,

А также чтобы защищать и хранить

Эту Сутру.

Но число [тех, которые] ведут за собой свиту,

[Равную числу] песчинок

В пятидесяти тысячах [рек] Ганг,

В сорока, а также тридцати

И от двадцати до десяти тысяч [рек Ганг],

[А также] в одной тысяче, ста [реках Ганг],

В одной [реке Ганг], половине [реки Ганг],

А также в одной трети, одной четверти,

В одной миллионнодесятитысячной [части реки Ганг],

Еще больше!

Число [тех, у кого]

Тысячи десятков тысяч нают учеников

Или от десяти тысяч миллионов до половины миллиона,

Еще больше!

Есть [такие, которые ведут за собой]

От миллиона до десяти тысяч,

Тысячу, или же одну сотню, или пятьдесят,

Или от десяти до трех, двух, одного [ученика].

А есть и [такие, которые пришли] одни,

Без свиты,

Радуясь одиночеству.

[Бодхисаттвы все] вместе пришли к Будде,

И число их стало очень большим.

[Их] великое собрание таково,

Что если [какой‑нибудь] человек

Будет на счетах пересчитывать [их],

То, [даже если] пройдут кальпы,

Которых столько,

[Сколько] песчинок в Ганге,

[Он] все равно не сможет узнать [их число].

У этих бодхисаттв такое величие,

Такие великие добродетели!

[Они] усердно продвигаются в совершенствовании.

Кто проповедовал им Дхарму,

Учил, обращал и вел к совершенству?

За кем следуя, впервые пробудили [они в себе]

Мысли о просветлении?

Какое учение Будды [они] восхваляют?

Какие сутры восприняли и хранят?

Каким Путем Будды следуют?

Эти бодхисаттвы обладают

Божественными «проникновениями»

И силой великого знания.

В четырех сторонах [света] сотряслась земля,

И из-под нее [они] все появились.

Почитаемый В Мирах!

Я никогда не видел ничего такого

И желаю, чтобы [ты] сказал,

Как называется страна,

Из которой [они] пришли.

Я постоянно путешествую

По [разным] странам,

Но ничего такого не видел.

Я никого не знаю

В этом великом собрании тех,

Кто появился из-под земли,

И желаю, чтобы [ты] поведал [нам]

О причинах [их появления].

Сейчас на этом великом собрании

Неисчислимые сотни, тысячи,

Миллионы бодхисаттв и других [существ]

Все хотят узнать об этом деле.

Ведь есть же внутренне присущие

И внешние причины

Начала и конца [всего этого]⁴?

Почитаемый В Мирах,

Обладающий неисчислимыми добродетелями!

[Я] желаю лишь одного:

Разреши сомнения присутствующих [здесь]!

 

В это время будды — «частные» тела Будды Шакьямуни, которые пришли из неисчислимых тысяч, десятков тысяч, миллионов других земель, восседали, скрестив ноги, на Сидениях Льва под деревьями из драгоценностей в восьми сторонах [света]. Слуги тех будд, увидев, как великое собрание бодхисаттв появилось из‑под земли в трехтысячном великом тысячном мире в четырех сторонах [света] и пребывает в воздухе, сказали своим буддам:

— Почитаемый В Мирах! Из каких мест пришло это великое собрание, неисчислимое, безграничное количество асамкхьей бодхисаттв?

В это время будды сказали, [каждый] своему слуге:

— Добрый сын! Подожди немного. [Здесь] есть бодхисаттва‑махасаттва, имя
его — Майтрейя. Будда Шакьямуни дал [ему] предсказание [о том], что в будущем [он] станет буддой. [Он] уже спрашивал об этом деле, и сейчас Будда ответит. Поэтому ты сам [все] сможешь услышать.

В это время Будда Шакьямуни, обращаясь к бодхисаттве Майтрейе, сказал:

— Прекрасно, прекрасно, Аджита, что [ты] смог спросить Будду о таком великом деле! Вы все, будучи едины в мыслях, должны надеть доспехи старания и пробудить [в себе] твердое намерение [все понять]. Татхагата желает сейчас выявить и показать знание и мудрость будд, силу свободных божественных «проникновений» будд⁵, силу [готовности] будд‑львов к прыжку⁶, мощь великих усилий будд, [выражающую их] величие.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

Продвигайтесь в совершенствовании

И будьте едины в мыслях!

Я хочу поведать [вам] об этом деле,

И пусть [у вас] не будет сомнений

И беспокойства.

Знание Будды трудно вообразить,

Проявите сейчас силу вашей веры,

Пребывайте в терпении и добре!

Сейчас вы все сможете услышать Дхарму,

Которую еще никогда не слышали.

Я успокою вас сейчас.

Не сомневайтесь и не бойтесь.

Будда не говорит неправдивых слов,

[Его] знание и мудрость неизмеримы,

Наивысшая Дхарма, обретенная [им],

Чрезвычайно глубока и трудна для различений.

Сейчас [Будда] поведает вам [обо всем],

Вы же, будучи едины в мыслях,

Слушайте!

 

В это время Почитаемый В Мирах, произнеся эти гатхи, сказал, обращаясь к бодхисаттве Майтрейе:

— Сейчас на этом великом собрании я говорю [всем] вам, Аджита! Эти неисчислимые, бесчисленные асамкхьейи великих бодхисаттв‑махасаттв, появившихся изпод земли, которых вы никогда не видели, я после обретения ануттара‑самьяк‑самбодхи в этом мире Саха учил, обращал и вел за собой, направлял [их] мысли и пробуждал [их] стремление [вступить] на Путь. Все эти бодхисаттвы пребывают в пространстве под миром Саха, [они] читают про себя и читают нараспев сутры, вникают [в их суть], размышляют, делают различения и правильно запоминают. Аджита! Эти добрые сыны не находят удовольствия в многочисленных разговорах, находясь среди [живых] существ, а любят постоянно пребывать в спокойных местах. [Они,] усердно продвигаясь в совершенствовании, не [знают] отдыха. Кроме того, [они] не стремятся ни к людям, ни к богам, не живут [среди них], но все время испытывают радость от глубокого знания и не имеют [перед собой] препятствий или помех. [Они] также все время радуются Дхарме будд и, будучи едины в мыслях, стремятся [обрести] непревзойденную мудрость⁷.

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

Аджита, знай!

Эти великие бодхисаттвы

[В течение] бесчисленных кальп постигают

Знание и мудрость Будды.

[Это] я [их] всех обратил

И пробудил [в них] мысли о Великом Пути.

Они — мои сыновья

И принадлежат этому миру.

[Они] постоянно следуют дхуте

И стремятся в спокойные места,

Радуются [им].

[Они] отбрасывают беспокойство и тревогу,

Которые одолевают великое собрание,

[И] не находят удовольствия

В многочисленных разговорах.

Эти сыны изучают Дхарму моего Пути

И непрерывно, дни и ночи,

Продвигаются в совершенствовании,

Так как ищут Путь Будды.

[Они] пребывают в пространстве под миром Саха.

Сила [их] желаний и памяти тверда,

[Они] все время упорно стремятся

К знанию и мудрости,

Проповедуют различные чудесные учения,

И в их сердцах нет страха.

Сидя под деревом Бодхи у [города] Гайя,

Я смог обрести наивысшее просветление

И, вращая Колесо непревзойденной Дхармы,

Учил и обращал их и впервые

Пробудил [у них] мысли о Пути.

Сейчас все [они] пребывают

[На ступени] невозвращения

И смогут стать буддами.

Я говорю сейчас истинные слова,

И вы, как один, поверьте:

Я с давних времен

Учил и обращал

Их всех.

 

В это время у бодхисаттвы‑махасаттвы Майтрейи, а также у [других] бесчисленных бодхисаттв родились в мыслях сомнения, и, удивляясь тому, чего никогда [ранее] не происходило, [они] подумали: «Как же Почитаемый В Мирах в течение [такого] малого времени смог обратить неисчислимые, бесчисленные асамкхьейи этих великих бодхисаттв и привести [их] к ануттара‑самьяк‑самбодхи?».

И [они] сказали Будде:

— Почитаемый В Мирах! Когда Татхагата был царевичем, [он] покинул дворец Шакьев и пошел в город Гайя, неподалеку [от него] воссел на Место Пути и смог достичь ануттара‑самьяк‑самбодхи. С того времени прошло только сорок с чем‑то лет. Почитаемый В Мирах! Как [ты] за такое малое время выполнил так много дел Будды? С помощью ли сил Будды, достоинств ли Будды [ты] учил и обращал этих неисчислимых великих бодхисаттв и привел их к достижению ануттара‑самьяк‑самбодхи? Почитаемый В Мирах! Ведь этих великих бодхисаттв человек не способен пересчитать даже в течение тысяч, десятков тысяч, миллионов кальп. [Даже за это время никто] не сможет дойти до конца [в счете]. Они с далекого прошлого при неисчислимых, бесчисленных буддах взращивали [у себя] корни добра, прошли Путь бодхисаттв и непрерывно совершали деяния Брахмы. Почитаемый В Мирах, в [то, что все] это [твои] дела, трудно поверить!

Если сделать сравнение, то [представь], что есть человек. Цвет [его] кожи прекрасен, волосы черны, [ему] двадцать пять лет, а [он] указывает на столетних старцев и говорит: «Это — мои сыновья». Столетние старцы, показывая на молодого человека, также говорят: «Это — наш отец, и [он] воспитал нас». В это трудно поверить. Так и с Буддой, который воистину только недавно обрел Путь. Кроме того, эти многочисленные бодхисаттвы в течение неисчислимых тысяч, десятков тысяч, миллионов кальп усердно продвигаются в совершенствовании ради Пути Будды, [они] вступают в неисчислимые сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы [видов] самадхи, выходят [из них] или пребывают [в них]. [Они] обрели великие божественные «проникновения» и уже долгое время совершают деяния Брахмы. Одно за другим [они] успешно изучают добрые учения, умело [о них] спрашивают и отвечают, [они] являются сокровищами среди людей и чрезвычайно редко бывают во всех мирах. Сегодня Почитаемый В Мирах сказал, что, когда [он] воистину обрел Путь Будды, впервые пробудил [их] мысли, учил, обращал [этих бодхисаттв], вел и направлял к ануттара‑самьяк‑самбодхи. Почитаемый В Мирах только недавно стал буддой и все же совершил это дело великого достоинства. Хотя мы верим, что [все] проповедуемое Буддой, [все] слова, идущие от Будды, не пустые и не ложные, что знание Будды всепроникающе, но если после исчезновения Будды бодхисаттвы, недавно пробудившие [в себе] мысли [о достижении ануттара‑самьяк‑самбодхи], услышат эти слова, [они] не поверят [им] и не воспримут [их], и [это] станет причиной греховных деяний, разрушающих Дхарму. Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только того, чтобы [ты] объяснил [нам все] и устранил наши сомнения. Если добрые сыны грядущих веков услышат об этом, [у них] также не возникнет сомнений.

В это время бодхисаттва Майтрейя, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

Будда из племени Шакьев

В прошлые времена «вышел из дома»

И около [города] Гайя

Воссел под деревом Бодхи.

[Это] было еще не так давно.

Эти сыны Будды,

Число которых невозможно пересчитать,

Уже давно следуют Пути Будды.

[Они] обладают

Божественными «проникновениями»,

Силой мудрости,

Хорошо изучили Путь бодхисаттв,

Не загрязнены мирскими делами

И подобны цветку лотоса в водах.

Все [они] появились из‑под земли

И с почтением в мыслях

Встали перед Почитаемым В Мирах.

Это трудно представить!

Как же можно в это поверить?

Будда обрел Путь совсем недавно,

Но достиг чрезвычайно многого.

[Я] желаю, чтобы [Почитаемый В Мирах]

Устранил все [наши] сомнения.

Растолкуй и поведай [нам] все по правде!

Если сделать сравнение,

То [представим,]

Что молодой и цветущий человек,

Которому только двадцать пять лет,

Показывает на своих детей,

Которым по сто лет,

У которых волосы белы,

Лица в морщинах,

И говорит:

«Они родились от меня»,

А дети также говорят:

«Это — [наш] отец!»

Отец — молод, дети — стары!

Никто в мире не поверит в это,

Как и [в дела] Почитаемого В Мирах,

Который обрел Путь совсем недавно!

У этих бодхисаттв намерения тверды,

[У них] нет робости и слабости,

[В течение] неисчислимых кальп

[Они] следуют Пути бодхисаттв,

Умело отвечают на трудные вопросы,

В их сердцах нет страха,

Но в [них] утвердилось терпение.

[Они] искренни, справедливы,

Обладают величием и достоинствами.

[Их] восхваляют будды десяти сторон [света].

[Эти бодхисаттвы] могут искусно

Объяснять и проповедовать,

Но не радуются тому,

Что находятся среди людей,

А любят постоянно пребывать в дхьяне.

Для того чтобы найти Путь Будды,

[Они] пребывали в пространстве,

[Расположенном] внизу.

Мы слушаем Будду и не испытываем сомнений,

Но желаем,

Чтобы Будда [все] рассказал и поведал

Ради [тех,

Кто будет жить] в грядущие времена,

Ведь [те, у кого] родятся сомнения

[Относительно] этой Сутры

И кто не поверит в нее,

Сразу же попадут на плохие «пути».

[Я] желаю, чтобы [Будда] сейчас разъяснил —

Как эти неисчислимые бодхисаттвы

Были обучены

И приведены на землю невозвращения

За такое малое время?

 

[Конец] пятого свитка
Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы

Глава XVI

Продолжительность жизни Татхагаты

В это время Будда, обращаясь к бодхисаттвам, а также ко всему великому собранию, сказал:

— Добрые сыны! Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!

И снова, обращаясь к великому собранию, сказал:

— Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и понять [их]!

И еще раз, обращаясь к великому собранию, сказал:

— Вы должны поверить искренним и истинным словам Татхагаты и по-
нять [их]!

В это время бодхисаттвы, [присутствующие] на великом собрании во главе с Майтрейей, соединили ладони и сказали Будде:

— Почитаемый В Мирах! [Мы] желаем только того, чтобы [ты] поведал [нам все]. Мы поверим словам Будды и воспримем [сказанное]!

[Они] три раза сказали так и снова повторили:

— [Мы] желаем только того, чтобы [ты] поведал [нам все]. Мы поверим словам Будды и воспримем [сказанное]!

В это время Почитаемый В Мирах, зная, что бодхисаттвы, попросив три раза, [на этом] не остановятся, сказал, обращаясь к ним:

— Слушайте внимательно о тайне Татхагаты¹ и силе [его] божественных «проникновений»²! Боги и люди, а также асуры всех миров, все думают, что Будда Шакьямуни, который сейчас [перед вами], вышел из дворца племени Шакьев, воссел на Месте Пути неподалеку от города Гайя и обрел ануттара‑самьяк‑самбодхи. Однако, добрые сыны, с тех пор как я действительно стал буддой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп.

Если сделать сравнение, то [представьте], что пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей земель трехтысячного великого тысячного мира некий человек растер в пыль. [Он] идет на восток, проходит пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] продвигается на восток, пока не израсходует эти пылинки. Добрые сыны! Как [вы] думаете, можно ли представить [количество] этих миров, пересчитать [их], узнать [их] число?

Бодхисаттва Майтрейя и все [остальные] вместе сказали Будде:

— Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [количество их] безгранично, [их] невозможно пересчитать, сила мысли [их] также не объемлет. Никто из «слушающих голос» и пратьекабудд не способен с помощью своего «незагрязненного» знания ни представить, ни узнать их число. И нам, пребывающим на земле авайвартики, это также недоступно. Почитаемый В Мирах! Эти миры неисчислимы, [число их] безгранично!

В это время Будда, обращаясь к собранию великих бодхисаттв, сказал:

— Добрые сыны! Сейчас я вам [все] объясню. Если [миры], в которые были брошены пылинки, и [миры], в которые [они] не были брошены, [растереть] в пыль и считать одну пылинку кальпой, то [с тех пор], как я стал буддой, прошло еще больше [времени] — сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп. С тех пор я постоянно пребываю в мире Саха, проповедую Дхарму, учу и обращаю [живых существ]. В сотнях, тысячах, десятках тысяч, миллионах, наютах, асамкхьейях других мест [я] также вел за собой живых существ и приносил [им] благо. Добрые сыны! [Все] это время я проповедовал о будде Горящая Лампа и о другом [будде]³, а также говорил [о том], что [они] вступили в нирвану. [Я] разъяснял [все это] с помощью «уловок». Добрые сыны! Когда ко мне приходят живые существа, я [моим] Глазом Будды вижу, остры или тупы их корни веры и другие [корни]⁴, и сообразно [с тем, насколько живые существа близки] к месту переправы [на тот берег], в разных местах [называю] себя неодинаковыми именами⁵ и говорю [о своей] жизни то как о долгой, то как о короткой, а также открыто говорю [о том], что вступлю в нирвану. Кроме того, проповедуя с помощью различных «уловок» Чудесную Дхарму, [я] могу пробуждать у живых существ мысли о радости.

Добрые сыны! Татхагата видит, что живые существа с малыми добродетелями и имеющие [на себе] много грязи радуются малой Дхарме. Этим людям я проповедую, что в молодости «вышел из дома» и обрел ануттара‑самьяк‑самбодхи. Однако в действительности я стал буддой в очень давние времена. [Я] учу и обращаю живых существ только с помощью «уловок», чтобы [живые существа] вступили на Путь Будды, и соответствующим образом строю проповеди. Добрые сыны! Сутры, которые проповедует Татхагата, [предназначены] для освобождения всех живых существ. Говорю ли [я] о самом себе или о других⁶, показываю ли самого себя или других⁷, показываю ли свое собственное дело или дела других⁸, все слова, которые [я] произношу, истинные, не пустые. Почему? [Потому что] Татхагата знает и видит «знаки» трех миров такими, каковы они есть: нет рождений и нет смертей, нет отступления назад и нет продвижения вперед, а также нет существования в [этом] мире⁹ и нет ухода [из существования], нет истинного и нет пустого, нет вот такого и нет отличного [от него]¹⁰. Нет трех миров¹¹ [в том виде], как [эти] три мира видятся [живым существам]. Все это Татхагата видит ясно, без ошибок. Так как «природа» у живых существ разная, [у них] разные желания, деяния и мысли, и, желая взрастить [в них] корни добра, [Татхагата] с помощью различных рассуждений, сравнений и слов по‑разному проповедует Дхарму. Деяния, совершаемые Буддой, еще никогда не были бесполезными.

Итак, с тех пор как я стал буддой, прошло очень много времени. [Моя] жизнь [длится] неисчислимые асамкхьейи кальп, [я] пребываю [в мире] вечно, не исчезаю.

Добрые сыны! Жизнь, в течение которой я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы, сейчас еще не исчерпана. [Она] будет продолжаться во много‑много раз дольше, [чем вы думаете]. Но сейчас, в действительности не уходя, [я] возглашаю, что уйду. С помощью этой «уловки» Татхагата учит и обращает живых существ. Почему? [Потому что], если Будда в течение долгого времени пребывает в мире, люди с малыми добродетелями не взращивают корней добра, [становятся] нищими, низкими¹², привязываются к пяти желаниям, попадают в сети ложных мыслей и взглядов. Если [они] видят, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, [в них] рождается высокомерие, [их] охватывает леность, и [у них] уже не могут возникнуть мысли о том, что встретить Будду трудно, и намерения оказывать [ему] почести. Поэтому Татхагата, используя «уловки», проповедует: «Бхикшу, знайте! Будд, вышедших в мир, встретить трудно». Почему? [Потому что] на протяжении неисчислимых сотен, тысяч, десятков тысяч, миллионов кальп среди людей с малыми добродетелями были такие, кто видел Будду, и такие, кто не видел. Поэтому я и говорю: «Бхикшу! Увидеть Татхагату трудно!» Живые существа, услышавшие такие слова, непременно задумаются о трудности встречи с Буддой, [их] сердца охватит стремление [увидеть Будду], [они] станут почитать Будду и взращивать [в себе] корни добра. Поэтому Татхагата, хотя в действительности не исчезнет, говорит, что уйдет. Добрые сыны! Так и с учениями будд‑Татхагат. Все [они предназначены] для того, чтобы переправлять живых существ [на тот берег], [они] истинные, а не пустые.

Если сделать сравнение, то [представьте,] что есть хороший врач¹³, который [обладает] знанием, мудростью¹⁴, опытом¹⁵, искусен во врачевании¹⁶ и умело лечит больных. У того человека много сыновей — десять, двадцать или даже сто¹⁷. По делам [он] отправился в далекую страну, и после [его отъезда] сыновья выпили ядовитое снадобье, [приготовленное] другими¹⁸. Снадобье возымело действие, рассудок [у них] помутился, [они] упали на землю¹⁹ и стали кататься [по ней]²⁰. В это время их отец вернулся домой. Некоторые из сыновей, выпивших яд, лишились разума, некоторые не лишились²¹, но все, еще издалека увидев своего отца, очень обрадовались, приветствовали [его] и, стоя на коленях, сказали: «Как хорошо, что [ты] вернулся в добром здравии. Мы, глупые, ошиблись и выпили ядовитое снадобье. Просим [тебя]: спаси [нас] и даруй [нам] жизнь!»

Отец, увидев, как страдают и мучаются сыновья, нашел, следуя предписаниям книг²², хорошие целебные травы²³, у которых цвет²⁴, запах²⁵ и вкус²⁶ были совершенными, истолок, тщательно просеял, соединил²⁷, дал [лекарство] сыновьям и велел выпить, произнеся такие слова: «У этого прекрасного лекарства²⁸ цвет, запах и вкус совершенные. Выпейте [его], и вы быстро избавитесь от страданий и мучений, болезней [у вас] не будет!» Те из его сыновей, которые не лишились разума, увидели, какие у этого хорошего лекарства прекрасные цвет и запах, сразу же выпили [его] и полностью излечились от болезни. Другие, которые потеряли разум, хотя также обрадовались, увидев приближающегося отца, и также просили вылечить [их], но, когда [он] дал [им] лекарство, не решились [его] выпить. Почему? [Потому что] яд вошел [в них] глубоко, [они] полностью лишились разума и [думали, что это лекарство с прекрасным цветом и запахом] нехорошее.

Отец подумал так: «Как жаль этих сыновей! Яд настолько вошел в них, что в [их] мыслях все нарушилось. Хотя, увидев меня, [они] обрадовались и просили спасти [их] от болезни, но не решились выпить такое хорошее лекарство. Сейчас я придумаю “уловку”, чтобы побудить [их] выпить это лекарство». И тотчас же [он] произнес такие слова: «Вы должны знать, что я сейчас слаб, стар и пришло время [моей] смерти. Сейчас [я] оставлю здесь это хорошее лекарство. Берите [его] и пейте. Не бойтесь, [оно] не навредит!»

Научив [сыновей, как поступать], [отец] опять уехал в чужую страну и послал оттуда гонца сказать: «Ваш отец умер». В это время сыновья, услышав, что отец умер, очень опечалились и подумали: «Если бы отец был жив, то пожалел бы нас, мог бы спасти и защитить. Сейчас [он] покинул нас и умер в далекой чужой стране». Думая о себе как о сиротах, не имеющих поддержки и опоры, сыновья постоянно пребывали в печали, и наконец [их] мысли прояснились. [Они] поняли, что цвет, запах и вкус лекарства прекрасны, выпили его и все излечились от отравления²⁹. Когда их отец получил весть, что сыновья поправились, то возвратился, чтобы каждый [из них] смог его увидеть³⁰. Добрые сыны! Что [вы] об этом думаете? Скажет ли какой‑нибудь человек, что этот хороший врач совершил преступление, обманув [их]?

— Нет, Почитаемый В Мирах!

Будда сказал:

— И я [поступал] так же! С тех пор как [я] стал буддой, прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп, и, пользуясь силой «уловок», [я] ради живых существ говорю, что уйду. И нет никого, кто бы мог сказать, следуя Дхарме, что я совершил ошибку, обманув [их].

В это время Почитаемый В Мирах, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, произнес гатхи:

 

С тех пор как я стал буддой,

Прошли неисчислимые сотни, тысячи,

Десятки тысяч, миллионы,

Асамкхьейи кальп.

Все время проповедуя Дхарму,

[Я] учил и обращал

Неисчислимые миллионы живых существ

И побуждал [их] вступать на Путь Будды.

Так прошли неисчислимые кальпы.

Для того чтобы переправить живых существ

[На тот берег],

[Я] с помощью «уловок» показывал нирвану,

Но на самом деле не уходил,

А вечно пребывал здесь

И проповедовал эту Дхарму.

Хотя я вечно пребываю здесь,

С помощью силы божественных «проникновений»

[Я] делаю так,

Что неразумные живые существа

Не видят [меня], хотя [я] рядом.

[Живые] существа, увидев мой уход,

Широко делают поношения шарире;

[Они] все охвачены желанием [увидеть Будду]

И пробуждают в [своих] сердцах надежду.

Когда живые существа обретут веру и смирение,

Станут бесхитростными,

Искренними в мыслях,

[Когда] все, как один, захотят увидеть Будду

И ради этого не пожалеют [своих] тел и жизней,

Тогда я вместе с сангхой

Выйду на Гору Священного Орла

И скажу живым существам,

Что вечно пребываю здесь,

Не исчезаю.

С помощью силы «уловок»

[Я] показываю [мое] исчезновение

И неисчезновение.

Если в других странах есть живые существа,

Которые оказывают [мне] почести,

Верят [мне] и радуются,

То я буду и там

Проповедовать им непревзойденную Дхарму.

Вы еще не слышали ее

И думаете только о том, что я уйду.

Я вижу живых существ,

Погруженных в море страданий,

Поэтому [я] не показываю [им] себя,

А пробуждаю в них надежду,

И когда [они] обретут в своих сердцах надежду,

[Я] выйду

И буду проповедовать им Дхарму.

Вот такова сила

[Моих] божественных «проникновений»!

В течение асамкхьей кальп —

Вечно —

[Я] пребываю на Горе Священного Орла,

А также и в других местах,

И в то время, когда живые существа видят,

Что кальпа исчерпана

И [все] сгорает в великом огне³¹,

В этой моей земле мир и покой,

[Она] всегда наполнена богами и людьми;

Сады³², рощи³³, дворцы

Величественно украшены

Различными драгоценностями;

На деревьях из драгоценностей

Много цветов и плодов;

Живые существа развлекаются и радуются;

Боги бьют в небесные барабаны,

Постоянно [играют]

На музыкальных [инструментах]

И осыпают дождем цветов мандарава Будду,

А также великое собрание.

Моя Чистая Земля

Никогда не будет разрушена,

Хотя [живые] существа видят,

Что [мир] горит, что [его] наполняют печали,

Различные страдания и мучения,

Эти живые существа, наполненные грехами,

Из‑за плохой кармы не услышат слова:

«Три Сокровища»,

Даже если пройдут асамкхьейи кальп.

Но те, кто совершает благие [деяния],

Кто мягок, спокоен и искренен,

Увидят меня,

Увидят, что [я] пребываю здесь

И проповедую Дхарму.

Иногда [я] говорю этим людям,

Что продолжительность жизни Будды

Невозможно измерить.

Тем, кто давно не видел Будду,

[Я] говорю, что встретить Будду трудно.

Такова сила моей мудрости,

Свет [моей] мудрости беспределен!

[Моя] жизнь длится бесчисленные кальпы,

Так как долгое время

[Я] совершаю [должные] деяния.

У тех из вас, кто обладает знанием,

Пусть не родятся в этом сомнения.

[А если они все же родятся],

Разорвите [их сети]

И устраните [сомнения] навсегда!

Слова Будды — истинные, не пустые!

Подобно врачу, который,

[Придумав] искусную «уловку»,

Хотя и сказал, что умер,

Чтобы вылечить своих обезумевших сыновей,

Не мог говорить пустых слов,

Я — отец мира,

Спасающий от страданий и мучений,

Говорю обыкновенным людям,

Которые все ставят с ног на голову,

Что исчезну,

Хотя на самом деле

Буду пребывать [в мире].

Из‑за того, [что они] постоянно меня видят,

[В них] рождаются высокомерные

И себялюбивые мысли.

Все более отклоняясь [от правильного пути],

[Они] привязываются к пяти желаниям

И попадают на плохие «пути».

Я всегда знаю, кто из живых существ

Следует Пути и [кто] не следует Пути,

И, ведя [их] к месту переправы [на тот берег],

Проповедую им различные учения.

[Я] все время думаю о том,

Как мне побудить живых существ

Вступить на непревзойденный Путь,

Чтобы [они] смогли быстро

Обрести тело будды!