Отрывки из сочинения Нитирэна-дайсенина

 

Рассуждения об установлении

справедливости и спокойствия в стране (1260 г.)

(Риссё анкоку рон)

 

            Трактат «Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране» переведен по изданию: Сёва тэйхон Нитирэн сёнин ибун‑сю («Письменное наследие святого Нитирэна. Эталонный текст [годов] Сёва»), Минобусан Куондзи, 4 тт., 1952, (1991, т. 1, с. 208—226). Кроме того, были использованы следующие книги: Нитирэн бунсю (Собрание сочинений Нитирэна), ред. и примеч. С. Кабутоги, Токио, «Иванами‑сётэн», 1982; Риссё анкоку рон («Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране»), Киото, молодежная ассоциация школы Нитирэн в Киото, 1995; Сэкидо. Г. «Риссё анкоку рон» нюмон (Введение в «Рассуждения об установлении справедливости и спокойствия в стране»), Токио, «Санкибо‑буссёрин», 1995; Selected Writings of NICHIREN. Translated by Burton Watson and others. Edited with an Introduction by Philip B. Yampolsky. New York, «Соlumbia University Press», 1990.

***

            Прибывший странник, скорбя, сказал:

— С недавних лет до последних дней[i] волнения в небе, бедствия на земле, голод, эпидемии болезней повсюду наполняют Поднебес­ную и широко распространяются по миру. Быки и лошади падают на пере­крестках, и [их] скелеты заполняют дороги. [Число] людей, которых при­звала смерть, уже превысило половину [населения страны], и не осталось решительно ни одного человека, который бы не печалился об этом. Однако [люди], или всецело [полагаясь] на фразу «Это — острый меч!»[ii], про­износят имя главы учения о земле на западе[iii], или, [веря] в обет исцелить от всех болезней, читают нараспев сутру о Татхагате Восточно­го Края[iv], или, поклоняясь словам «[Его] болезни сразу же исчезнут, [он] не будет стареть и не умрет» [v], почитают истинно чудесное писание — Цве­ток Дхармы[vi] или, веря словам «Семь бедствий исчезнут, семь счастий народятся»[vii], устраивают на ста местах сто чтений[viii], или, опираясь на тайное учение Сингон[ix], наливают воду в пять сосудов[x], или есть такие, кто, [пребывает] в сидячей дхьяне полностью выполняя [ритуал], войдя в сосредоточение[xi] постигает луну учения о «пустоте», чтобы ясно видеть [суть][xii], или [есть такие, кто,] начертав [на табличках] имена семи духов‑божеств[xiii], прикрепляет [таблички] к тысяче врат, или, нарисовав образа пяти Великих Сил[xiv], вешает [их] на десять тысяч[xv] две­рей, или, почитая небесных и земных богов[xvi], устраивает празднества[xvii] по четырем углам и у четырех границ[xviii], или, правитель страны и главы провинций, сострадая населению [городов] и крестьянам, правят доброде­тельно.

Тем не менее, [народ] только теряет надежду [спастись, и его] все больше охватывают голод и болезни. Нищие [везде], куда ни посмотришь, умершие, куда ни кинешь взгляд. Сваленные в кучи трупы похожи на смот­ровые башни, положенные рядом с друг другом мертвые тела похожи на мо­сты [из бревен]. Если посмотреть, [то увидишь, что] две яшмы соедине­ны[xix], пять жемчужин — на одной нити[xx]. Три Сокровища[xxi] пребывают в ми­ре, [правление] ста царей еще не окончилось[xxii], но этот мир [все же] бы­стро идет к упадку. Почему же [люди] оставили Дхарму? Какие несчастья к этому привели? Из‑за каких ошибок это произошло?

Хозяин сказал:

— Только [я] один об этом печалюсь, и [в моем] сердце поднимается негодование. Странник, прибыв [сюда], будет скорбеть вместе [со мной]. Давайте обо всем [этом] обстоятельно поговорим.

            Человек, «выйдя из дома» и вступив на Путь[xxiii], надеется с помощью Дхармы [стать] буддой[xxiv]. Однако искусство богов сейчас не помогает[xxv], свидетельств величия Будды нет[xxvi]. Внимательно изучая состояние этого мира, [я] вижу, что [люди] глупы, и [во мне] возникают сомнения отно­сительно [их] последующих рождений[xxvii]. Глядя на покрывающее [нас] круг­лое[xxviii], затаивают обиду, глядя на расстилающееся [под нами] квадратное[xxix], погружаются в горестные мысли. Усердно подув в [свою] крохотную дудоч­ку[xxx] и несколько полистав сутры, [я понял,] что все в [этом] мире от­вернулись от Истинного, и люди повернулись к плохому[xxxi]. Поэтому добрые боги[xxxii] оставили страну и все вместе ушли, святые покинули [родные] места и не возвращаются. Воспользовавшись этим, пришли мары, пришли [злые] духи[xxxiii], [страну] охватили несчастья, охватили бедствия. [Об этом] нельзя не говорить, [этого] нельзя не страшиться!

            Гость сказал:

— О несчастьях в Поднебесной, о бедствиях в стране не только [я] один скорблю, все люди печалятся. Сейчас, войдя в орхидеевую обитель[xxxiv], [я] впервые услышал благодатные речи, но из каких сутр выходит, что боги и святые ушли, и друг за другом возникли несчастья и беды? Услышу ли доказательства [тому]?

Хозяин сказал:

— [Таких] сутр очень много, и свидетельства [в них] многочисленны и разнообразны.

 

(…)

 

В Сутре о Великом Собрании говорится: «Положим, есть царь, и хотя в неисчислимых жизнях [он] оказывал благодеяния, соблюдал заповеди и руководствовался [в деяниях] мудростью, но, если увидев, что моя Дхарма[xxxv] исчезает, [он] отбросит [ее] и не защитит, то [он] потеряет взра­щенные  неисчислимые добрые “корни”[xxxvi], и в стране появятся три несча­стливых дела. Во‑первых, дороговизна злаков, во‑вторых, военная смута, в‑третьих, распространение болезней. Все добрые боги покинут ее. Хотя этот царь и повелит [следовать] учению [Будды], люди [ему] не последу­ют, и [на них] постоянно будут нападать из соседних стран. Неожиданно начнутся огненные бури, много будет злых ветров и проливных дождей. Будет все больше бурных волн, которые поглотят народ. Внутренняя и вне­шняя родня[xxxvii] вместе устроят смуту. Вскоре этот царь заболеет тяжелой болезнью. После того, как окончится [его] жизнь, [он] возродится в Ве­ликой Подземной Тюрьме[xxxviii]. То же самое произойдет с супругой [царя], царевичами, сановниками, главными в городах, главными в деревнях, военачальниками, правителями уездов, чиновниками в ведомствах»[xxxix].

            Это — письменные свидетельства четырех сутр, и кто же в народе будет [в них] сомневаться! Однако люди слепы. Введенный в заблуждение народ безрассудно верит в лживые проповеди и не отличает истинного уче­ния [от ложного]. Поэтому в мирах Поднебесной [у людей] рождаются мыс­ли отдалиться от будд, отбросить сутры и нет желания защищать [их]. Поэтому добрые боги и святые покидают страну. В результате злые духи и [следующие] «внешним путем»[xl] приносят несчастья и вызывают бедствия.

Гость, побагровев [от гнева], сказал:

— Император Мин‑ди из Поздней Хань, увидев во сне золотого чело­века, обрел учение Белой Лошади[xli]. Принц из верхнего дворца[xlii], каз­нив Мория за бунт[xliii], начал возводить храмы и пагоды. И с тех пор [все] — от людей высшего [круга] до простого народа — поклоняются образам Будды и всецело почитают свитки сутр. Поэтому на горе [Хи]эй[xliv], Южном городе[xlv], в [храме] Ондзё и храме Тодзи[xlvi], по острову, [омываемому] четырьмя морями[xlvii], в пяти столичных областях, по семи дорогам[xlviii] как звезды [в небе] рассыпались образа [Будды], и сутры, подобно облакам покрыли храмы. Семейство Цапли[xlix] созерцает луну над Головой Орла[l]. Течение Хакле[наяши][li] наследует манеру Петушиных Ног[lii]. Можно ли сказать, что кто-то, презрев учение «одной жизни»[liii], разрушает следы Трех Сокровищ[liv]? Если такие свидетельства имеются, [я хотел бы] услы­шать обстоятельный [рассказ] о причинах этого.

Хозяин, приводя доказательства, сказал:

— Буддийские храмы касаются друг друга черепичными крышами, стоят вплотную друг к другу хранилища сутр. Монахов столько же, сколько бам­бука и тростника, священников столько же, сколько риса и конопли, и уже многие годы [их] почитают. И каждый день [им] снова и снова покло­няются. Однако Учителя Дхармы[lv] заискивают [перед сильными мира сего], сворачивают [с истинного Пути] и запутывают людей [в том, каким должно быть их] поведение. У царя и [его] сановников отсутствует мудрость, и [они] не отличают ис­тинного от ложного.

В Сутре о Человеколюбивом Царе говорится: «Злые бхикшу, ища сла­вы и выгоды, проповедуют перед царями, наследными принцами, принцами крови то, что предопределяет нарушение Дхармы Будды и упадок страны. Цари, без разбору принимая на веру эти речи, устанавливают законы, иду­щие вразрез [с должными], и не опираются на заповеди Будды. Но это как раз предопределяет разрушение [Дхармы] Будды и ведет страну к упадку»[lvi].

В Сутре о Нирване[lvii] говорится: «Бодхисаттвы! Пусть [в ваших] сердцах не будет страха перед злыми слонами, но пусть родится [в ваших] сердцах страх перед плохими знаниями. Те, кого убивают злые слоны, не достигают трех [плохих] “состояний”[lviii]. Но те, кого убивают плохие друзья, обя­зательно достигнут трех [плохих] состояний»[lix].                            

В Сутре о Цветке Дхармы[lx] говорится:

            У бхикшу в этот злой век будут ложные знания,

            Мысли [их] будут извращены.

            [Они] будут думать, что уже обладают тем,

            Чего еще не имеют.

            [Они] будут полны самодовольства.

            Другие будут пребывать в араньях,

            Носить одежду в заплатах и жить уединенно,

            С презрением глядя на людей,

            [Они] будут думать,

            Что следуют истинному Пути.

            [Они] будут проповедовать Дхарму «белым одеждам»[lxi],

            Заботясь о собственной выгоде,

            И добьются в мире почитания как архаты,

            Обладающие шестью «проникновениями»[lxii]

                                   (…)

            [Такие люди] всегда пребывают на великих собраниях

            И, желая нанести нам[lxiii] оскорбление,

            Будут поносить [нас] 

            И говорить о нас злое царям, великим сановникам,

            Брахманам, горожанам, а также другим бхикшу:

            «Это люди с ложными взглядами

            И проповедуют учения “внешнего пути”!»

                                   (…)

            В злой век замутненной кальпы[lxiv]

            Будет много страха и нечистоты.

            Злые духи войдут в тела [таких людей]

            И [они] станут поносить и оскорблять нас...

                                   (...)

            Злые бхикшу замутненного века, не знающие Дхарму,

            Проповедуемую Буддой с помощью уловок,

            Станут злословить [про нас],

            Много раз поносить, презирать[lxv].

В Сутре о Нирване говорится: «Через неисчислимые сотни лет после моей[lxvi] нирваны все святые четырех путей[lxvii] также войдут в нирвану. После исчезновения Истинной Дхармы, в [век] подобия Дхармы воистину по­явятся бхикшу, которые, лишь для виду соблюдая заповеди, будут редко читать нараспев сутры. Алчно стремясь к еде и питью, [они] будут взра­щивать и вскармливать [свои] тела. Хотя [они] наденут кашайи, [все равно] будут похожи на охотников, терпеливо смотрящих в узкие щели [засад], будут похожи на кошек, учуявших мышей. [Они] все время будут говорить такие слова: “Мы стали архатами”. Внешне показывая мудрость и доброту, а внутри храня алчность и зависть, [они] будут по­хожи на брахманов, принявших обет молчания[lxviii] . Воистину, [они] не шраманы, а только по виду напоминают шраман. Распространяя ложные взгляды, [они] клевещут на Истинную Дхарму»[lxix].

Если [мы] посмотрим на мир через [эти] писания, то [увидим, что] так оно и есть. Ведь если не предостерегать [людей] от плохих монахов, разве будет что-нибудь хорошее?

 

(…)

 

Сейчас наступил век конца [Дхармы], и нет [больше] святых людей. Идя по темным улицам, [люди] забывают, что есть прямые пути. Как печа­льно, что [никто] не освобождает [их] зрачки от слепоты! Как больно [видеть], что [их] влечет ложная вера! Поэтому все — от правителей страны навер­ху до простого народа внизу — думают, что нет сутр кроме трех разделов о Чистой Земле, и нет будд кроме [А]миды — трех «почитаемых»[lxx].

            Но [разве] нет Святого Учения, которое привезли Дэнгё[lxxi], Гисин[lxxii], Дзикаку[lxxiii], Тисе[lxxiv] и другие, проплыв десять тысяч ри[lxxv] [среди] бушу­ющих волн[lxxvi]? [Разве] нет по всей стране на горах и у рек статуй будд, ко­торым поклоняются? И не воздвигнуты ли на вершинах высоких гор «миры Цветка»[lxxvii], в которых хранятся [сутры и статуи будд]? Не поставлены ли на дне глубоких долин Лотосовые Дворцы[lxxviii], которые почитают? Не [испуска­ют ли] свет Шакьямуни и Учитель Врачевания[lxxix], [стоя] рядом друг с другом? И не распространяют [ ли они свое] величие на настоящее и будущее? [Разве] не до­стигли превращения[lxxx] [бодхисаттвы Хранилище] Пространства[lxxxi] и Хранилище Земли[lxxxii] и не даруют ли [они] благо [ныне] живущим и [тем, кто родится] потом? Не потому ли правители страны делают подарки уездами и селениями, и благодаря этому ярко горит свет в фонарях[lxxxiii], а главы земель[lxxxiv] жертвуют поля и поместья и делают [этим] подношения [буддам и храмам].

Однако из-за «Изборника» Хонэна, забыв Главу Учения[lxxxv], [все] почи­тают будду Западного Края[lxxxvi]. [Они,] оставив [без внимания того, кому Будда] поручил [проповедовать Дхарму], отвернулись от Татхагаты Восточного Края[lxxxvii], почитая только сутру в трех разделах и четырех свитках[lxxxviii], как пустые отбросили чудесные писания «одной жизни — пяти периодов»[lxxxix]. По­этому, если бы не было залов [А]миды[xc], у всех бы исчезло желание де­лать подношения [этому] будде. Если бы не было приверженцев «думания о будде», то [люди] быстро бы забыли о подаяниях монахам[xci]. А так залы Будды[xcii] приходят в упадок, [на них растут] черепичные сосны[xciii], струйки дыма [их труб] становятся тонкими, монашеские кельи в запустении, на тра­ве во дворах обильная роса[xciv], и, несмотря [на это], все отбросили мыс­ли защищать [Дхарму Будды Шакьямуни] и не думают возводить [новые хра­мы] . Поэтому святые монахи — настоятели храмов — ушли и не возвращают­ся. Добрые боги‑защитники удалились и не приходят [назад]. И это всеце­ло из‑за «Изборника» Хонэна. Как печально, что в течение нескольких десятков лет сотни, тысячи, десятки тысяч человек были очарованы демонски­ми предсказаниями[xcv], и многие были введены в заблуждение об учении Буд­ды[xcvi]. Полюбив стороннее, забыли истинное, и разве не прогневались [на них] добрые боги? Отбросив круглое, полюбили кособокое[xcvii], и разве не полу­чили [тогда] поддержку злые духи? Уж лучше запретить [то, что несет] дурное предзнаменование, чем проводить десятки тысяч молений[xcviii]!

            Гость побагровев [от гнева] сказал:                                                            

            — После того, как наш Учитель Шакьямуни проповедовал сутру в трех разделах о Чистой Земле Учитель Дхармы Таньлуань перестал разъяснять четыре «Рассуждения»[xcix] и повернулся к Чистой Земле, Учитель Дхьяны Даочо, прекратив [совершать] обширные деяния [согласно Сутре] о Нирване[c], всюду стал проповедовать [о пути, ведущем к возрождению] в Западном Крае. Шаньдао‑хэшан, отбросив путанные деяния, занялся исключительно [«думанием о Будде»]. Управляющий Монахами[ci] Эсин[cii], собрав [в один текст] самые значимые места из [разных] сутр, главным сделал единствен­ное деяние — «думание о Будде». Вот так [они] глубоко почитали [А]миду. Но сколько людей возродились [в Чистой Земле]?                                                                                 Отдельно [скажу] о Святом Хонэне[ciii]. В детстве [он] поднялся на гору Тэндай[civ], в семнадцать лет прочел шестьдесят свитков[cv], а также изу­чал [учения] восьми школ[cvi] и глубоко постиг [их] великий смысл. Кроме того, [он] семь раз перечитал все сутры и рассуждения, углубленно изу­чал сочинения, толкования, жизнеописания, записки[cvii]. [Его] мудрость была подобна [сиянию] солнца и луны, [его] добродетели превосходили [добродетели] предшествующих учителей[cviii]. Тем не менее, [он] запутался в том, в чем же смысл ухода [от страданий], и не разобрался в су­ти нирваны. Поэтому [он] смотрел во все стороны, все принимал во вни­мание, глубоко задумывался, заглядывал далеко вперед, но в конце кон­цов отбросил все сутры и занялся исключительно “думанием о Будде”. Кро­ме того, во время сна [его] посетило чудесное видение[cix], и [он начал] распространять [учение о Чистой Земле] среди друзей и незнакомых людей во [всех] четырех концах [страны]. Поэтому [его] называли “превращенным” телом Обретшего Силы[cx] или же почитали как во второй раз родив­шегося Шаньдао. А раз так, то богатые и бедные в десяти сторонах [све­та] склоняли [перед ним] головы, [к нему] отовсюду направляли свои сто­пы мужчины и женщины.                                                                                                                 Однако сменялись весны и осени, громоздились друг на друга годы. И вот [Вы], снисходительно относясь к учению Почитаемого Шакья, поро­чите писания об [А]миде. Почему же несчастья последних лет переклады­ваете на время святой жизни,[cxi] к тому же порочите учителей прошлого и [порочите] Святого[cxii]? Ведь вырвешь волосок — получишь ссадину, заденешь кожу — польется кровь! С давних времен и до сегодняшнего дня еще не видели [человека], говорящего такие злые слова! [Вы] должны страшиться, должны быть сдержанным. [Ваши] преступные деяния достигли [невиданной] тяжес­ти, и как [Вы сможете] избежать [наказания] за [свою] вину? Сидя против [вас, я ощущаю] страх. Взяв в руки посох [странника, я] хочу возвра­титься [в родные места]!

            Хозяин улыбнулся, остановил гостя и сказал:

            — [Те, кто ест пищу с] горчицей, привыкают к горькому, в отхожем месте забывают о [зловонном] запахе. Выслушав добрые речи, [Вы] дума­ете, что [это] плохие речи, показывая на клеветников, говорите о них как о святых, сомневаясь в истинных учителях, уподобляете [их] плохим монахам. Это заблуждение воистину глубоко, этот грех [отнюдь] не ме­лок. Послушайте, как [это все] возникло, [мы] подробно обсудим [все это]. В проповедях Дхармы Почтаемым Шакья в течение «одной жизни — пяти пе­риодов» устанавливается, чтó первое, чтó последнее, различается, чтó врéменное, чтó истинное. А Таньлуань, Даочо, Шаньдао склонились к врé­менному и забыли истинное, оперлись на первое и отбросили последнее, [поэтому] не постигли глубину учения Будды.

            Хонэн, в частности, хотя и пил из этого потока[cxiii], истоков [его] не узнал. Почему [так случилось? Потому что он] поставил на 637 разде­лах, 2883 свитках сутр Великой Колесницы, а также на всех буддах, бодхисаттвах и всех земных и небесных [богах] знаки «отбросить»«зак­рыть»«оставить без внимания»«откинуть» и развратил умы всех жи­вых существ. [Он] произносил только свои лживые речи и полностью прене­брегал проповедями сутр Будды. Вины в клевете, оговорах, если сказать [правду], накопилось так много, что и не с чем сравнить. Но все люди верят этой клевете и повсюду почитают его «Изборник». Поэтому, покло­няясь Трем Сутрам о Чистой Земле, отбрасывают все [другие] сутры. Почитая [лишь] одного будду Высшая Радость[cxiv], забыли [всех других] будд. Воистину, этот [человек] — заклятый враг всем [другим] буддам, всем [дру­гим] сутрам, враг святым монахам и всем людям. Это ложное учение широ­ко распространилось по восьми сторонам[cxv] и заполнило все десять сто­рон [света. Вы] очень страшитесь, что из-за несчастий недавних лет [я] ругаю минувшие эпохи. Приведя несколько примеров из прошлого, [я] смо­гу рассеять Ваши сомнения.

            Во втором [свитке] «Прекращения [неведения] и постижения [сути]»[cxvi] приводится [фраза] из «Исторических записок»[cxvii]: «В конце [правления династии] Чжоу[cxviii] были люди с развевающимися волосами[cxix], которые хо­дили нагишом и не следовали ритуалу[cxx]». Во втором [свитке] «Обширных толкований»[cxxi] при толковании этой фразы цитируются «Предания Цзо»[cxxii]:  «Сначала Пин-ван[cxxiii] поехал на восток и у реки увидел на полях празд­нества людей с развевающимися волосами. Знающие люди сказали: “Не прой­дет и ста лет, как сначала исчезнут ритуалы, [а потом погибнет] госу­дарство”». Из этого узнаем, что сначала появляются предзнаменования, а затем приходят несчастья. В «Прекращении [неведения] и постижении [су­ти]» также [говорится:] «Кроме того. Юань Цзи[cxxiv] — талантливый человек. [Он] растрепал [волосы] на голове, распустил пояс, и затем все сыновья высшей знати научились этому. Тех, кто ругал друг друга [словами] хо­лопов, [они] называли [людьми], достигшими естественности, а тех, кто придерживался ритуала, считали деревенщинами. Это был знак исчезнове­ния рода Сыма[cxxv]».

Кроме того, если посмотрим в «Записки о паломничестве в Тан[cxxvi]» Великого Учителя[cxxvii] Дзикаку, то [там] говорится: «Танский император У‑цзун в начальный год Хуэй-чан[cxxviii], издав указ, повелел Учителю Дхармы Цзиншуану из храма Чжанцзин распространять учение о “думании о будде [А]миде” во всех храмах. В каждом храме [Цзиншуан останавливался] на три дня, и [его поездки продолжались] непрерывно. Во второй год той же [эпохи] в земли Тан вторглись войска из страны Хуэйгу[cxxix]. В третьем году той же [эпохи] цзедуши[cxxx] из Хэбэя неожиданно организовал мятеж. После этого страна дафаней[cxxxi] отказалась выполнять танские приказы. Страна Хуэйгу еще раз напала на [танские] земли. И вообще, войны и мя­тежи были такие же, как во времена циньского Сяна[cxxxii]. В городах и де­ревнях начались пожары. А что уж говорить о том, что У-цзун повсеместно разрушал Дхарму Будды и уничтожил много храмов и пагод. [Он] не смог подавить мятежи, и в конце концов из-за [всех этих] дел скончался».

Имея [все] это в виду, давайте поразмышляем. Хонэн — человек годов Кэннин[cxxxiii], [времени] правления прежнего императора Го‑Тоба. Дела преж­него императора у нас перед глазами. В нашей стране появились признаки того, что уже произошло в Великой Тан. Вы [в этом] не сомневайтесь, не будьте подозрительным [по отношению ко мне]. Только избавившись от не­счастий, [можно] вернуться к доброму. Нужно перекрыть [их] источник и вырвать корни.

Гость, немного смягчившись, сказал:

— Хотя [я] еще не постиг в полной мере [всего того, что Вы гово­рили], но кое‑что все-таки узнал. [Повсюду —] от Цветочной Столицы[cxxxiv] до Ивового Дворца[cxxxv] — на вратах [Будды] Шакья[муни] есть петли и есть за­щелки, в домах Будды есть опоры и есть балки[cxxxvi], но [никто] еще не написал [о том, что Вы мне сказали] правительству, не представил доклад на высочайшее имя. Вы, человек незнатный, легко извергаете дурные слова, значения их слишком [неопределенны], и смысла в них нет.

Хозяин сказал:

— Хотя я и маленький человек, но с почтением изучаю Великую Колесницу. Навозная муха, притаившись в шерсти волшебного скакуна, пересекает [расстояние] в десять тысяч ри[cxxxvii]. Зеленая лоза, дотянувшись до вершины сосны, обретает невиданную высоту[cxxxviii]. Ученик — сын одного Будды[cxxxix], служит царю всех сутр[cxl]. Разве в [его] сердце не проснутся печаль и сожаление, когда [он] видит упадок Дхармы Будды?

Кроме того, в Сутре о Нирване говорится: «Если добрые бхикшу  видят тех, кто разрушает Дхарму, но оставляют [все, как есть], не обвиняют, не изгоняют [таких людей], не наказывают [их], то, воистину знай­те, они — враги Дхармы Будды. Если же [они] способны изгонять [таких людей], обвинять [их] и наказывать, то это — мои[cxli] ученики. [Они] — воистину “слушающие голос”»[cxlii].

Я не «добрый бхикшу», но для того чтобы избежать обвинения, [доказать, что я] не «враг Дхармы Будды», взяв только самое главное, покажу [Вам] хотя бы один край [истины].

 

(…)

 

Хозяин сказал:

— Я [человек] глупый и определенно не обладаю мудростью. [Я] го­ворю только то, что есть в сутрах. Что касается искусства управления [страной,] то об этом [говорится] во многих текстах «внутреннего»[cxliii] и «внешнего» [Пути], и трудно привести [здесь их] все. Однако, вступив на Путь Будды, [я] часто возвращался к [моим] глупым мыслям [и пришел к выводу, что], если запретить [деятельность] людей, клевещущих на Дхар­му, и ценить монахов, следующих по правильному Пути, страна обретет спокойствие, а Поднебесная — мир.

Вот, в Сутре о Нирване говорится:

   Будда сказал: «Если [ты] бу­дешь делать подношения всем [людям] за исключением только одного чело­века, то все будут восхвалять и почитать [тебя]».

Чунда спросил: «Что [побудило тебя] сказать “за исключением только одного человека”?»

Будда сказал: «Как объясняется в этой Сутре, несоблюдение [тем одним человеком] заповедей?».        

Чунда еще раз сказал: «Я пока не понимаю и прошу — объясни [мне] это!»

Будда сказал Чунде: «[Того, кто] не соблюдает заповеди, называют иччхантиком. Если всем остальным [людям ты] будешь делать подаяния, то все бу­дут восхвалять и почитать [тебя], и [ты] обретешь великий плод‑воздаяние[cxliv]!»            Чунда еще раз спросил: «Каково значение [слова] “иччхантик”?»

            Будда сказал: «Чунда! Если есть бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, которые исторгают грубые и плохие слова, клевещут на Истинную Дхарму[cxlv], совершают тяжкие деяния[cxlvi], [не способны] когда-либо исправиться и в сердце [у них] нет раскаяния, то таких людей называют повернувшими на путь иччхантиков. Если [они] совершают четыре тяжких [преступления][cxlvii], пять преступлений, и сами наверняка зна­ют, что совершили такие тяжкие деяния, но в [их] сердцах как и с самого начала не было страха и раскаяния, [так и впоследствие такие чувства] никак не проявились, то [эти лю­ди] и не подумают вечно защищать Истинную Дхарму и [стараться] упрочить [ее], а бу­дут разрушать [её], опошлять, принижать. Таких людей [я] также называю направившимися на путь иччхантиков. Если делать подношения [всем жи­вым существам], за исключением только шайки иччхантиков, то все [вас] будут восхвалять и [вами] восхищаться»[cxlviii].

Также говорится: «Я[cxlix] думаю о прошлых временах, когда [я] был царем великой страны в Джамбудвипе. Имя мое было Мудрый Разрешающий. [Я] любил и почитал сутры Великой Колесницы, Сердце [мое] было чистое и доброе, [в нем] не было грубости, зависти, скупости. Добрые сыны! В то время [я] почитал в [своем] сердце Великую Колесницу и, услышав, что брахманы клевещут [на Дхарму], прослушал [их] и тотчас же пере­резал [им] корень жизни. Добрые сыны, поэтому до сих пор [я] и не по­пал в ад»[cl].

Также говорится: «Когда в старину Татхагата был царем страны и следовал по Пути бодхисаттвы, [он] прерывал жизни брахманам из тех мест»[cli].

Также говорится: «Есть три [вида] убийств, а именно — “низшее”, “среднее” и “высшее”. “Низшее” — [это убийство] муравья и вообще всех животных за исключением только [тех, в чьем облике] появляются бодхи­саттвы. Из-за “низшего убийства” попадают в ад, “[мир] животных” и “[мир] голодных духов”[clii] и получают [там] “низшие мучения”. Почему? Все эти животные имеют слабые добрые “корни”, поэтому убивший [живот­ных] сполна получает воздаяние за преступление. “Средним убийством” называют [убийство] людей — от обыкновенного человека до анагамина. Из-за этого деяния попадают в ад, “[мир] животных”, “[мир] голодных духов” и сполна получают “средние мучения”. “Высшее убийство” — [убий­ство] отца, матери, а также архата, пратьекабудды, бодхисаттвы, [находящего] на последней [ступени] созерцания[cliii]. [Совершившие “выс­шее убийство”] попадают в ад Авичи. Добрые сыны! Если кто-нибудь смо­жет убить иччхантика, то [его деяние] не попадает в три вида убийств. Добрые сыны! Те брахманы все были иччхантиками!»[cliv].

В Сутре о Человеколюбивом Царе говорится: «Будда сказал царю Прасенаджите[clv]: “Поэтому [я] вручаю [страны] царям и не вручаю бхикшу и бхикшуни. Почему? Потому что [у них] нет такого величия и силы”»[clvi].

В Сутре о Нирване говорится: «Сейчас непревзойденная Истинная Дхарма принадлежит царям, великим сановникам, первому минист­ру, а также четырем группам[clvii]. С людьми, клевещущими на Истинную Дхарму, великие сановники и четыре группы должны воистину обходиться строго»[clviii].

Также говорится: «Будда сказал: “Кашьяпа! Так как благодаря предопределению [я] способен защищать и хранить Истинную Дхарму, то обрел это алмазное тело[clix]. Добрые сыны! Те, кто защищает и хранит Ис­тинную Дхарму, [могут] не принимать пять заповедей[clx], не следовать ри­туалу, но воистину должны держать [в руках] меч, лук и стрелы»[clxi].

            Также говорится: «Если даже есть люди, принявшие и соблюдающие пять заповедей, то, называя [их, я] не смогу сказать [, что это] люди Ве­ликой Колесницы. Но тех, кто защищает Великую Колесницу, хотя и не принял пять заповедей, [я] называю [людьми] Великой Колесницы. Те, кто за­щищает Истинную Дхарму, воистину должны держать [в руках] мечи и [дру­гое] оружие. И хотя [эти люди] держат [в руках] мечи и другое оружие, я[clxii], проповедуя о них, назову [этих людей] соблюдающими заповеди»[clxiii].

Также говорится:

— Добрые сыны! В прошлые времена в этой Кушинагаре[clxiv] в мир вышел будда, которого звали Татхагата Радость И Увеличиваю­щиеся Блага. После нирваны [этого] будды Истинная Дхарма пребывала в мире неисчислимые коти лет. Оставались последние сорок лет до [насту­пления века] конца Дхармы, и в то время был один бхикшу, соблюдающий заповеди. Звали [его] Помнящий О Добродетелях.

В то время было много бхикшу, нарушающих заповеди, и когда [они] услышали проповеди [этого бхикшу], у всех [у них] возникли плохие мысли. Взяв мечи и палки, [они начали] надвигаться на этого Учителя Дхармы. В это время был царь, которого звали Обладающий Добродетелями. Услышав обо всем этом, [он,] чтобы защитить Дхарму, тотчас же направился туда, где находился проповедник Дхармы, и [они] вместе начали изо всех сил сражаться с бхикшу, нарушавшими заповеди, и проповедник Дхармы смог избежать опасности. На теле же царя не было места без ран, нанесенных мечами, ко­пьями и стрелами, и [они горели] как будто намазанные горчицей. Тогда Помнящий О Добродетелях, восхваляя царя, сказал: «Прекрасно! Прекрасно! Сейчас царь стал настоящим защитником Истинной Дхармы! В грядущие века это [твое] тело воистину станет беспредельным, [оно воистину] сосуд Дхармы!»

Царь, прослушав в это время проповедь Дхармы, глубоко возрадовал­ся в сердце, и когда окончилась [его] жизнь, возродился в стране будды Акшобхьи[clxv], и этот будда сделал [его своим] первым учеником. Наслед­ники того царя, народ, свита, те, кто [вместе с ним] сражался, те, кто [вместе с ним] радовался, — никто не утерял мысли о бодхи[clxvi], и ко­гда [их] жизнь окончилась, все [они] возродились в стране будды Акшобхьи. Бхикшу Помнящий О Добродетелях, когда жизнь [его] окончилась, также смог возродиться в стране будды Акшобхьи и стал вторым учеником среди «слушающих голос» того будды.

Когда [век] Истинной Дхармы будет приближаться к концу, именно так храните и защищайте [ее]!

Кашьяпа! Царем в то время был я сам. Бхикшу, проповедовавшим Дхарму, был будда Кашьяпа[clxvii]. Кашьяпа! Те, кто защищает Истинную Дхар­му, обретают плод такого вот неизмеримо [чудесного] воздаяния. [Именно] поэтому я и обрел различные знаки[clxviii], которыми обладаю сегодня, украсил себя [ими] и обрел неразрушимое тело Дхармы.

            Будда сказал бодхисаттве Кашьяпе:

            — Поэтому упасаки, защищающие Дхарму, и защищают [ее], воистину держа [в руках] мечи и палки! Добрые сыны! После моей нирваны в грязный и злой век страна придет в упадок, [все] будут обирать и грабить друг друга, народ будет голодать. Из‑за голода у многих в это время возникнут мысли «выйти из дома»[clxix]. Та­ких людей назовут лысыми. Шайки этих лысых людей, видя тех, кто защи­щает Истинную Дхарму, будут преследовать [их] и изгонять или даже убивать, или причинять [им] вред. Поэтому сейчас я разрешаю тем, кто [но­сит] белые одежды[clxx], держа [в руках] мечи и палки, сопровождать людей, соблюдающих заповеди. Хотя [они] держат [в руках] мечи и палки, я, го­воря о них, назову [этих людей] соблюдающими заповеди. Хотя [они] и держат [в руках] мечи и палки, прерывать жизнь [достойным людям] не будут[clxxi].

 

            В Сутре о Цветке Дхармы говорится:

 

            Если люди не верят и поносят эту Сутру,

            [Они] уничтожают во всех мирах

            [Ростки] «семени» Будды [clxxii]

                                   (…)

            Такие люди, когда окончится [их] жизнь,

            Войдут в ад Авичи. [clxxiii]

 

            Итак, текст сутр ясен. Что могут добавить мои слова? В общем, как [сказано] в Сутре о Цветке Дхармы, клевета на сутры Великой Колесницы превосходит [по тяжести] неизмеримо [тяжкие] пять преступлений, поэтому те, кто попадет в великую крепость Авичи, никогда [оттуда] не выйдут. Как [сказано] в Сутре о Нирване, хотя разрешается делать подношения [тем, кто совершает] пять преступлений, не разрешается давать подаяние [людям,] клевещущим на Дхарму. Тот, кто убьет муравья, непременно попадет на «три плохих пути»[clxxiv], а тот, кто запрещает клеветать на Дхарму, достигнет ступени невозвращения[clxxv]. В [Сутре также] говорится, что Помнящий О Добродетелях — это будда Кашьяпа, а Обладающий Добродетелями — это Шакьямуни.

            Учения сутр о Цветке Дхармы и о Нирване являются сутью «одной жизни — пяти периодов». Предостережения серьезны, и кто же [им] не поверит? Однако те, кто клевещет на Дхарму, и люди, забывшие правильный Путь, с помощью «Изборника» Хонэна делают [свою] глупость  еще более великой, а слепоту [неизлечимой]. Одни, запомнив его облик, делают из дерева изваяния [Хонэна] или пишут [его] портреты. Другие, поверив его ложным проповедям, вырезают сорные слова [Хонэна] на табличках[clxxvi]. [Все] это распространяют [по стране] посреди мора[clxxvii], выносят из городских кварталов. Поклоняться [ему] — обычай его семьи[clxxviii], а делать подаяния [разрешается только] его ученикам.

 

(…)

 

Гость сказал:

            — Если пресекать молодцов, клевещущих на Дхарму, если останавливать тех, кто не воспринимает предостережения Будды, то нужно ли, как [сказано] в тексте тех сутр [, о которых Вы говорили], рубить [им головы]? Ведь тогда станет больше убийств, и не будут ли это преступные деяния? Ведь в Сутре о Великом Собрании говорится: «Если [человек] бреет голову и надевает кашайю, то соблюдает [он] заповеди или нарушает заповеди, небесные боги и  люди должны делать [ему подношения. Этим [они] делают подношения и мне[clxxix], так как [тот человек] — мой сын. Если же его бьют, то это бьют моего сына. Если его поносят и унижают, то это оскорбляют и унижают меня»[clxxx].

          Если знаешь [, какая их ждет] расплата, то не рассуждая о том, что хорошо и что плохо, и не выбирая, что правильно или неправильно, нужно делать [монахам] подношения, даже если монахи [клевещут на Дхарму]. Как же можно бить и ругать детей без того, чтобы не скорбел отец? Те, кто нанес вред бамбуковыми палками Почитаемому Маудгальяяне, навечно опустились на дно ада, а что уж говорить о Девадатте, который убил бхикшуни Цветок Лотоса[clxxxi]? [Он] долгое время задыхался в пламени [ада] Авичи. Свидетельства о прошлых [делах] ясны и у потомков больше всего [из‑за них] страха. И хотя [то, что Вы говорите,] похоже на предотвращение клеветы на Дхарму, [на самом деле это] разрушение предостерегающих слов [Будды]. [Вашим словам] трудно поверить, и как [их следует] понимать?

          Хозяин сказал:

         — Гость ясно видит текст сутр и говорит словами из них. Не дошли [ли они] до сердца? Проникли ли [Вы] в Принцип [учения Будды]? [Я ничего не имею] против сынов Будды, а только ненавижу клевету на Дхарму. Хотя по учениям будд [, пребывавших в мире до Шакьямуни,] за такое преступление[clxxxii] отрубали головы, [в записанных] в сутрах проповедях Способного К Человеколюбию, после [его появления в мире][clxxxiii] запрещалось [лишь] делать подаяния [плохим людям]. Таким образом, если все четыре группы в десяти тысячах краев четырех морей[clxxxiv] не будут делать подаяния этим плохим [людям] и все обратятся к доброму, то какие же беды будут появляться друг за другом, какие же несчастья придут, обгоняя друг друга?

         Гостъ поднялся со [своего] места и, поправив воротник, сказал:

          — Учение Будды разноречиво, и трудно ухватить суть. Странное во многих [его] частях, и принципы [его] неясны. Однако «Изборник» того Хонэна здесь, перед нами, и [он] ставит [знаки] «отбросить»«закрыть»«оставить без внимания»«откинуть» на будд, сутры, бодхисаттв, богов. [Смысл] этого текста ясен. Из‑за этого святые ушли из страны, добрые божества бросили [родные] места. Поднебесную [охватили] голод и жажда, в мире [распространяются] болезни. Хозяин, широко цитируя текст сутр, ясно показал на правильное и ложное. Поэтому [я] и избавился от ложных привязанностей. Уши и глаза [у меня стали] яснее во много раз. [Все —] и один человек, и весь народ — любят покой в стране, мир в Поднебесной и радуются [им]. Если немедленно запретить подаяния иччхантикам, вечно делать подношения монахам и бхикшуни, успокоить белые волны на море Будды[clxxxv] и срубить зеленое дерево на Горе Дхармы [clxxxvi], [наш] век станет веком Си и Нуна, а [наша] страна станет страной Тана и Юя[clxxxvii]. И после этого [все люди] будут черпать мелкие и глубокие воды Дхармы[clxxxviii] и [поклоняться] опорам, [а также] балкам домов Будды.

          Хозяин, обрадовавшись, сказал:

            — Голубь, изменяясь, становится соколом. Воробей, изменяясь, становится хамáгури[clxxxix]. Как радостно, что Вы стали другом Орхидеевой обители и обретенные [Вами ранее] качества полыни [сменили на свойства] конопли[cxc]! Действительно, если оглянетесь на те бедствия и всецело поверите этим словам, ветер утихнет, волны успокоятся, и не пройдет и дня, как [вызреет] обильный урожай!

            Однако человеческое сердце со временем меняется, и природа вещей меняется в зависимости от того, где [они] находятся. Это подобно тому, как [отражение] луны на воде колеблется под действием волн, как [дви­жение] солдат в первой линии следует [движению] мечей [противника]. Хотя Вы, сидя [здесь], действительно верите [моим словам], потом, ко­нечно, [все] забудете. Если [мы] прежде всего хотим [установить] спо­койствие в стране и молиться [о наших] нынешних и будущих [жизнях], то давайте быстро рассмотрим положение дел и незамедлительно предпримем меры!

Почему? Потому что из семи бедствий, [перечисленных] в Сутре об Учителе Врачевания, пять бедствий уже пришли, осталось еще два. А имен­но, «бедствие, когда вторгаются из других стран и грабят» и «бедствие, когда в собственной [стране] начинаются беспорядки». Из трех несчастий, [перечисленных] в Сутре о Великом Собрании, два несчастья появились быстро, одно несчастье еще не пришло. А именно, «несчастье, [заключаю­щееся] в военной смуте». Хотя различные несчастия и беды, [перечислен­ные] в Сутре о Золотом Свете, возникают одно за другим, одно несчастье еще не наступило, а именно «разбойники из других краев вторгнутся в страну и будут грабить [ее]». Это несчастье еще не пришло. Из семи бед­ствий, [перечисленных] в Сутре о Человеколюбивом Царе, шесть бедствий широко распространились [по стране], но одно бедствие еще не пришло, а именно, бедствие, когда с четырех сторон «приходят разбойники и опус­тошают страну». Вдобавок здесь еще [говорится]: «Когда страна [входит] в смуту, то прежде всего [возникает] смута среди духов и земных божеств. А из-за смуты среди духов и земных божеств [начинается] смута в народе».

 

(…)

 

В Сутре о Нирване говорится: «Если отдалишься от хороших друзей, не станешь слушать Истинную Дхарму, а будешь привязан к плохим учениям, то по этой причине утонешь в аду Авичи, и обретенное [там тобой] тело будет в длину и ширину восемьдесят четыре тысячи йоджан[cxci]» [cxcii].                                              [Мы] широко открыли сутры и [видим, что] клевета на Дхарму исключительно тяжелое [преступление]. Как печально, что все, отойдя от врат Истинной Дхармы, глубоко зашли в темницу ложных учений! Как глупо, что, [стремясь] разорвать сети плохих учений, все постоянно запутываются в сетях этих клеветнических учений! [Люди] блуждают в этом густом тумане или погружа­ются на самое дно того бушующего пламени[cxciii]! [Разве] не [пребывают они] в тревоге? [Разве] не страдают?

  Незамедлительно меняйте [то, во что] Вы верите и что почитаете! Быстрее возвращайтесь к единственно доброму — Истинной Колеснице[cxciv]! И тогда все три мира[cxcv] станут [одной] страной Будды, а разве придет в упадок страна Будды? Десять сторон [света] станут землями из драгоценностей[cxcvi], а как же могут разрушиться земли из драгоценностей? Если в стране не будет даже малейшего упадка, а земли не подвергнутся разрушению, то [Ваше] тело будет пребывать в полном покое, а [Ваши] мысли — в дхьяне. Нужно верить этим словам и речам, нужно почитать [их]!

Гость сказал:

            — Кто же не будет беспокоиться, кто же не согласится [с Вами, если речь заходит] о [его]  нынешней жизни и будущих жизнях? Открыв эти сутры, [люди] в подробностях узнают о речах Будды, о том, как тяжела вина [человека], клевещущего на Дхарму, о том, как действительно серь­езно преступление [человека] , разрушающего Дхарму. Я, поверив в одного будду[cxcvii], отвернулся от [других] будд, почитая сутру в трех разделах, оставил без внимания [другие] сутры, но [причиной этого] были не мои извращенные мысли, а [результат] следования словам людей прошлого. И с [другими] людьми с десяти сторон [света] то же самое. Но в тексте [сутр] ясно сказано, что, заставляя страдать в этой жизни [свои] приро­ду и мысли, [человек] попадает в следующей жизни в [ад] Авичи. Нельзя сомневаться [в этом]! Тупые мозги глупого гостя, который все больше верил сострадательным предостережениям благородного господина, постепенно прояснялись. Чем быстрее предпримем меры против [клеветников на Истинную Дхарму], тем быстрее достигнем мира [в стране]. Сначала обретя покой в этой жизни,1мы] поможем [себе] и после кончины. Я не только буду верить [сам], но и предостерегать от ошибок других людей.                                     

            Изложил[1] [это] в начальный год Бунъо[cxcviii] — [бог-управитель] Тай­сай[cxcix], [год] старшего брата Металла и Обезьяны[cc]. Начал [«Рассужде­ния»] в годы Сёка[cci], закончил в начальный год Бунъо.

            Увидев в 23-й день 8-й луны начального года прошедших [годов] Сё­ка[ccii] — [бог‑управитель] Тайсай, [год] младшего брата Дерева и Змеи, [в час,] когда Свинья побеждала Пса[cciii], великое землетрясение, [я начал] писать это. Потом, в шестнадцатый день седьмой луны начального года Бунъо, [бог‑управитель] Тайсай, [год] старшего брата Металла и Обезьяны, с помощью дзэммона Ядоя  передал [«Рассуждения» отошедшему от дел] Господину, «вступившему на Путь» из храма Саймёдзи[cciv]. После этого, в 5-й день 7-й луны начального года Бунъэй[ccv]— [бог‑управитель] Тайсай, [год] старшего брата Дерева и Крысы, когда [увидел] большую яркую звез­ду[ccvi], [я] еще больше узнал об истоках этих бед. В 18‑й день правиль­ной луны[ccvii] 5‑го года Бунъэй[ccviii], [бог‑управитель] Тайсай, [год] старшего брата Земли и Дракона, через девять лет, прошедших с начального года Бунъо, [бог‑управитель] Тайсай, [год] старшего брата Металла и Обезьяны, из великой монгольской страны на западе передали письмо, в котором говорилось о намерении напасть на нашу империю. В 6‑й год тех же [годов Бунъэй][ccix] передали еще одно письмо. То, о чем [я] уже [гово­рил] в послании[ccx], оправдалось. Если задуматься, имея это в виду, то не будет ли то же самое в будущем[ccxi]?

            Это сочинение несет в себе предзнаменования, и отнюдь не благода­ря силе Нитирэна. Не вызваны ли [они] прочувствованием текста Сутры о Цветке Дхармы?                                                                                                         

 

            Написано в 6‑й год Бунъэй, [бог‑управитель] Тайсай,

                                   [год] младшего брата Земли и Змеи

 

 



[1] Приписка, сделанная Нитирэном в октябре 1269 г.



ТЕКСТЫ

 

Комментарии

 

Рассуждения об установлении

справедливости и спокойствия в стране

 

[i] С недавних лет до последних дней. В большинстве случаев комментаторы текста трактата Нитирэна указывают на четыре с половиной года — с июля 1257 г. по февраль1261 г., о которых говорит «странник», когда Японию одно за другим поражали стихийные бедствия и неурожаи. Кроме того, в городе Хэйан (совр. Киото), где находился императорский двор, и в г. Камакура, фактической столице Японии в этот период, периодически возникали крупные пожары (в частности, такой пожар был в Камакура в начале лета 1260 г.).

[ii] «Это — острый меч!». Фраза из трактата «Восхваление пратьюпанны» (кит. баньчжоу цзань, яп. хандзю сан) китайского буддийского монаха Шаньдао (613—681), крупнейшего идеолога и теоретика амидаизма, одного из ведущих течений буддизма на Дальнем Востоке. «Острым мечом», разрушающим «заблуждения» человека и освобождающим его от страданий, Шаньдао назвал повторение имени будды Амиды. Как уже говорилось (см. примеч. 1 к гл. 1), произнесение сакральных слов «Наму Амида буцу!» («Слава будде Амиде!») занимало центральное место в религиозной практике адептов амидаистских школ.

[iii] Глава учения о земле на западе. Имеется в виду будда Амида. «Земля на западе» — земля этого будды, в которой после смерти возрождаются верящие в спасительную силу будды Амиды и повторяющие сакральную фразу «Наму Амида буцу!». См. в Словаре ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ; СТРАНА БУДДЫ.

[iv] [Веря] в обет исцелить от всех болезней, читают нараспев сутру о Татхагате Восточного Края. Имеется в виду Сутра об Учителе Врачевания (кит. яоши цзин, яп. якуси кё). Сохранилось четыре перевода этой сутры на китайский язык. Наибольшей известностью из которых пользуется перевод под названием Сутра о Главных Обетах Татхагаты [по имени] Учитель Врачевания (кит. яоши жулай бэнь юань цзин; яп. якуси нёрай хонга кё), сделанный монахом Сюаньцзаном, одним из выдающихся деятелей в истории китайского буддизма, заложившим в Китае основы виджнянавады (см. о ней ниже примеч. 157). Говоря о Сутре об Учителе Врачевания, имеют в виду как раз этот текст, полное название которого Сутра о Благе Изначального Обета Учителя Врачевания — Татхагаты Свет Ляпис‑Лазури (кит. яоши люлигуан жулай бэньюаньгундэ цзинь, яп. якуси рурико нёрай хонган кудоку кё). Татхагата Учитель Врачевания (кит. яоши-жулай; яп. якуси-нёрай) — будда Бхайшаджья‑гуру, который «управляет» землей, находящейся на востоке. В бытность свою бодхисаттвой Бхайшаджья‑гуру принял 12 обетов (они как раз перечислены в Сутре о Татхагате Восточного Края), и согласно седьмому, человек, который повторяет имя бодхисаттвы, будет защищен от всех бедствий и исцелен от болезней.

[v] [Его] болезни ... и не умрет. Цитата из гл. XXIII Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

[vi] Цветок Дхармы. Имеется в виду Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

[vii] Семь бедствий <…> счастий народятся. Фраза из гл. VII Сутры о Человеколю­бивом Царе. Имеются ввиду несчастья и счастья из гл. VII Сутры о Праджня‑парамите Человеколюбивого Царя в переводе Кумарадживы (кит. жэньван баньчжо боломи цзин; яп. нинно хання харамицукё), «Семь несчастий» это: [1] изменения «правильного» пути солнца и луны; [2] изменение «правильного» пути планет и созвездий; [3] пожары; [4] наводнения; [5] штормы; [6] засухи; [7] войны, включая нападения разбойников извне страны и мятежи внутри страны. «Семь счастий» это: [1] вера в Дхарму Будды; [2] соблюдение буддийских заповедей; [3] слушание Дхармы Будды; [4] ощущение перед собой собственных грехов; [5] ощущение перед другими собственных грехов; [6] ощущение себя терпеливым, (ровным, спокойным) с другими; [7] ощущение себя обладающим мудростью Будды.

[viii] Устраивают на ста местах сто чтений. Имеется в виду церемония декламирования ста монахами («сто чтений»), садившимися на специальные высокие помосты («сто мест») Сутры о Человеколюбивом Царе. Впервые такие церемонии стали проводиться в Китае при императоре Вэнь‑ди (правил с 581 по 605 гг.) по инициативе Чжии, фактического основателя крупнейшей китайской буддийской школы Тянтай (см. примеч. 1 к гл. 3). В Японии данная церемония стала проводиться в 660 г. при императоре Сэммее, который начал ее устраивать во дворце. В 693 г. императрица Дзито сделала лекции по Сутре о Человеколюбивом Царе регулярным событием, повторявшемся ежегодно по меньшей мере два раза в год, весной и осенью. Помимо тради­ционных церемоний, проводившихся два раза в год, для предотвращения природных и социальных катаклизмов,  организовывались внеурочные «чтения» для избавления государства от постигшего его насе­ление несчастья (чаще всего эпидемии какой-нибудь болезни). Именно та­кие «чтения» и имеет в виду Нитирэн.

[ix] Тайное учение Сингон. См. о школе Сингон примеч. 56 к гл. 2.

[x] Наливают воду в пять сосудов. Один из ритуалов, практикуемых мона­хами школы Сингон для избавления от несчастий. На буддийский алтарь (яп. дан) ставят сосуды пяти цветов — белого, зеленого, красного, желтого и черного. В них в соответствующем порядке кладут «пять драго­ценностей» — золото, серебро, ляпис‑лазурь, жемчуг, аквамарин, «пять зерен» — рис, ячмень, чумизу, просо, бобы, «пять лекарств» — морковь, пахиму, пузатку высокую, аир злаковый, спаржу блестящую, «пять благо­воний» — алоэ, сандал, гвоздичное дерево, тюльпан, благоуханную землю. Затем в каждый со­суд наливают свежую воду, ставят соответствующие драгоценные цветы и проводят ритуалы.

[xi] [Пребывает] в сидячей дхьяне полностью выполняя [ритуал], войдя в сосредоточение. Имеет­ся в виду религиозная практика адептов школы Сото, одной из двух япон­ских дзэнбуддийских школ, первым патриархом которой был монах Догэн (1200—1253), один из видных деятелей в истории японского буддизма. Надо сказать, что Ходзё Токиёри тяготел к дзэнбуддизму и в 1247 г. принял дзэнские заповеди от Догэна. Адепт школы Сото «входит в сосредоточение» (т. е. медитирует), приняв позу лотоса: сидя, скрестив перед собой ноги. Туловище и голова находятся в строго прямом положении, левая ладонь ле­жит на правой, большие пальцы прижаты друг к другу, глаза полузакрыты. Эта практика, по мнению учителей дзэна, благоприятствует прекращению «трех деяний», т. е. «деяния тела» (поступки), «деяния рта» (речь), «де­яния мысли» (думание), которые препятствуют постижению сути бытия («пустоты»).

[xii] Постигает луну учения о «пустоте», чтобы ясно видеть [суть]. «Пустота» (санскр. шунья) — важнейшая категория философского уче­ния буддизма махаяны. Учение о «пустоте» сравнивается с луной так как освещает живым существам путь к просветлению. Согласно учению о «пустоте», единичные сущности не имеют собственной «природы» («естества»), т. е. «пусты» (в первую очередь это относится к дхармам), так как истинной реальностью облада­ет  т о л ь к о  Будда в своей базисной ипостаси, «теле Дхармы», поэтому Буд­да всепроникающ, безграничен и может пребывать в любых мирах и време­нах, проявляясь в том или ином теле. В высшем смысле существует толь­ко Будда, поскольку он  о д и н  истинносущ. Таким образом, человек и все другие живые существа (как, впрочем, и вещи) сами по себе «пусты», ус­ловно-реальны (у них нет собственной «природы», «естества», потому что существует только  о д н а  «природа»«природа» Будды). Однако человек, другие живые существа, неодушевленные вещи не «пусты» в абсолютном зна­чении — их «природа» есть «природа» Будды, поскольку истинно реальна только она, всепроникающая и безграничная, однако люди в большинстве своем пребывают в «неведении» относительно этого.

[xiii] Семь духов‑божеств. Согласно комментариям, имеются в виду «духи‑бо­жества» (яп. кидзин) из Сутры о Божественных Заклинаниях, Устраняющих Жар (яп. кякуон синдзю кё): [1] дух Отсутствие Многочисленных Бед; [2] дух Акани (здесь и далее дается японская транслитерация санскрит­ских имен); [3] дух Никаси; [4] дух Акана; [5] дух Харани; [6] дух Абира; [7] дух Бадайри. Считалось, что вывешивание табличек с именами ду­хов‑божеств предохраняло дома от приближения к ним злых демонов.

[xiv] Пять Великих Сил. Имеются в виду пять бодхисаттв, о которых говорит­ся в Сутре о Человеколюбивом Царе: [1] бодхисаттва Рык Алмаза; [2] бодхисаттва Рык Царя Драконов; [3] бодхисаттва Рык Грома И Молнии; [4] бо­дхисаттва Рык Десяти Бесстрашных Сил; [5J бодхисаттва Рык Безмерной Силы. В народной среде был распространен обычай наклеивать листки бу­маги с пятью иероглифами го-дай-рики-бо-сацу («пять бодхисаттв Вели­кие Силы») по углам жилых помещений, что должно было предохранить дом от проникновения в него воров.

[xv] Десять тысяч (яп. ман). Число «десять тысяч» обозначает в древних и средневековых текстах очень большое количество, поэтому слово ман иногда переводят как «тьма» или «мириады».

[xvi] Небесные и земные боги. Имеются в виду прежде всего божества синто­истского пантеона (синто  «национальная» религия японцев, см. примеч. 9 к гл. 1), которые делятся на небесных и земных. В буддизме «небесные боги»«добрые бо­ги», обитающие на небесах.

[xvii] Устраивают празднества. Имеются в виду синтоистские ритуалы (яп. мацури, т. е. «празднества»).

[xviii] По четырем углам и у четырех границ. Синтоистский обряд почитания божеств лекарственных снадобий, который проводился по четырем углам домов, ежегодно по четырем углам императорского дома и у четырех гра­ниц столичного города. Подобные церемонии устраивались и во время бо­лезни императора.

[xix] Две яшмы соединены. В данном случае имеются в виду две круглые яш­мовые пластинки с отверстиями посередине: через них пропускается шну­рок, концы которого завязываются. Яшмы символизируют солнце и луну, вечно находящиеся во взаимосвязанном круговороте.

[xx] Пять жемчужин — на одной нити. Имеются в виду пять планет — Марс, Венера, Сатурн, Юпитер, Меркурий, которые, как и солнце с луной, веч­но продолжают взаимосвязанное движение.

[xxi] См. ТРИ СОКРОВИЩА в Словаре.

[xxii] [Правление] ста царей еще не окончилось. Согласно легенде, в период правления императора Хэйдзэя (774—824) синтоистское божество Хатиман (которое в IX в. было провозглашено «великим бодхисаттвой») «извести­ло» японцев, что дало клятву «охранять» сменяющих друг друга сто пра­вящих императоров Японии. Во время написания трактата на престоле вос­седал 90-й император.

[xxiii] «Выйдя из дома» и вступив на Путь. «Выйти из дома» — стать монахом, «вступить на Путь» — в данном контексте, обрести веру в учение Будды и заниматься буддийской религиозной практикой. Смысл всей фразы — «стать буддийским монахом». См. в Словаре «ВЫШЕДШИЙ ИЗ ДОМА».

[xxiv] С помощью Дхармы [стать] буддой. Согласно одной из основополагающих доктрин буддизма махаяны (См. в Словаре ВЕЛИКАЯ КОЛЕСНИЦА), а к этому течению буддиз­ма относилось подавляющее большинство японских буддийских школ, истин­ная «природа» («естество») каждого человека — «природа» («естество») будды (см. в Словаре «ПРИРОДА» БУДДЫ), т. е. он изначально является буддой, хотя и не знает об этом. Выявить эту свою исконную «природу» (т. е. стать буддой) можно только с помощью Дхармы (знания буддийских истин и практики).

[xxv] Искусство богов ... не помогает. Имеются в виду способности синто­истских божеств, которые, согласно традиционным представлениям, направ­ляют действия людей, охраняют их от различных несчастий.

[xxvi] Свидетельств величия Будды нет. «Хозяин» имеет в виду то обстоятель­ство, что, несмотря на все мольбы, обращенные к будде Амиде (произнесе­ние сакральной фразы «Наму Амида буцу!», какие-либо свидетельства по­мощи Амиды людям, попавшим в беду, отсутствуют.

[xxvii] Сомнения относительно [их] последующих рождений. Другими словами, «хозяин» не уверен, что эти люди в своих следующих перерождениях не будут пребывать в худших, чем в настоящей жизни, состояниях (говоря буддийским языком, не попадут в «мир ада», «мир голодных духов», «мир животных» и т. д., см. в Словаре «МИР» ДХАРМЫ).

[xxviii] Покрывающее [нас] круглое. Т. е. небо.

[xxix] Расстилающееся [под нами] квадратное. Т. е. земля.

[xxx] Усердно подув в [свою] крохотную дудочку ... Т. е. пораскинув сво­ими малыми мозгами ... .

[xxxi] Повернулись к плохому. Т. е. уверовали в истинность учений дзэнских, амидаистских, эзотерических школ.

[xxxii] Добрые боги. Имеются в виду боги, обитающие на небесах и защищающие Дхарму (Брахма, Шакра, «четыре великих небесных царя» и др., см. соответствующие статьи в Словаре).

[xxxiii] [Злые] духи. Эти духи отрицательным образом влияют на мысли и наме­рения людей. Являясь невидимыми, они, тем не менее, могут принимать об­лик красивой женщины или красивого мужчины.

[xxxiv] Орхидеевая обитель. Метафора, которую употребляют для характеристи­ки жилища человека, которого говорящий считает мудрым и добрым. Обая­ние такого человека уподобляется тонкому аромату орхидей.

[xxxv] Моя Дхарма. Речь идет от лица Будды Шакьямуни.

[xxxvi] Добрые «корни». Имеются в виду хорошие качества (прежде всего от­сутствие жадности, зависти, ненависти к живым существам и знание осно­вополагающих истин учения Будды), которые обусловливают «хорошее след­ствие», т. е. совершение деяний во благо живых существ.

[xxxvii] Внутренняя и внешняя родня. Имеются в виду родственники царя по отцовской («внутренняя родня») и материнской («внешняя родня») линиям.

[xxxviii] Подземная Тюрьма. Имеется в виду буддийский ад Авичи.

[xxxix] Сутра о Великом Собрании, св. 24.

[xl] «Внешний путь». Общее название древнеиндийских небуддийских учений (брахманизм, джайнизм и т. д.). Однако Нитирэн имеет в виду не только небуддийские верования, но и учения буддийских школ, не согласующиеся с ортодоксальной тэндайской догматикой.

[xli] Император Мин‑ди из Поздней Хань <...> обрел учение Белой Лошади. «Гость» имеет в виду предание о знакомстве китайцев с буддизмом. Император Мин‑ди (правил с 58 по 76 гг.) — династия Восточная Хань (25—220 гг.) (по Сыма Цянь — Поздняя Хань, кит. хоу хань, см. примеч. 20 к «Трактату об открывании глаз», св. 1) — увидел во сне человека с золотым ликом, похожего на святого, летавшего по дворцу. Один из сановников, собранных для толкования сна, сказал, что в Индии есть некий человек по имени Будда, который «обрел Путь» и может летать по небу, а тело его светится как солнце. Мин‑ди отправил в Индию посольство, которое вернулось на белой лошади, привезя статую Будды и свитки сутр. В честь этого события был построен первый в Китае буддийский монастырь Храм Белой Лошади (кит. баймасы), так что под учением Белой Лошади подразумевается буддийское учение.

[xlii] Принц из верхнего дворца. Прозвание Сётоку‑тайси (547—622), яркой фигуры раннего японского средневековья. Много сделал для распространения буддизма в Японии.

[xliii] Каз­нив Мория за бунт. Описываемое событие относится к концу 80‑х годов VI в., времени ожесточенной борьбы между кланами Мононобэ и Сога. Мория, член рода Мононобэ, стремился посадить на престол своего ставленника. Нужно заметить, что Мононобэ были противниками буддизма, тогда еще новой для Японии религии. Победа досталась Сога, приверженцам буддийской веры, а Мория был убит в 587 г. во время битвы у Сиги. Победа дома Сога открыла путь широкому распространению буддийского учения в стране.

[xliv] Гора [Хи]эй. На горе Хиэй, расположенной около г. Хэйан (совр. Киото), в 785 г. построил скит монах Сайтё (767—822), основатель японской буддийской школы Тэндай (см. примеч. 1 к гл. 3), один из виднейших деятелей в истории японского буддизма. В начале IX в. гора Хиэй с воздвигавшимися на ней храмами, стала одним из центров японского буддизма.

[xlv] Южный город. Другое название города Хэйдзё (совр. Нара), который был столицей Японии до постройки в конце VIII в. города Хэйан и переезда туда императорского двора. В VII в. Нара являлась центром японского буддизма (здесь располагались все известные храмы).

[xlvi] [Храм] Ондзё и храм Тодзи. Храм Ондзё (другое название — Миидэра), строительство которого было завершено в 686 г. , стал в IX в. главным храмом течения Хоммондзи школы Тэндай. Храм Тодзи (другое название Кёогококудзи), построенный в 796 г., стал в IX в. одним из главных храмов школы Сингон.

[xlvii] Остров [, омываемый] четырьмя морями. Имеется в виду остров Хонсю, в более широком смысле — Японские острова. Япония как островное государство, омываемое морями.

[xlviii] В пяти столичных областях, по семи дорогам. Имеется в виду административное деление Японии в средние века. Пять столичных областей — Ямасиро, Ямато, Кавати, Идзуми, Сэцу. Семь дорог — Токай, Тосан, Хокурон, Санъин, Санъё, Нанкай, Сайкай.  В переносном значении вся страна в целом.

[xlix] Семейство Цапли. Имеются в виду последователи архата Шарипутры, одного из десяти ближайших учеников «исторического» Будды Шакьямуни.

[l] Голова Орла. Имеется в виду вершина Горы Священного Орла  (см. в Словаре ГОРА СВЯЩЕННОГО ОРЛА; ГРИДХРАКУТА), на которой совершал проповеди Будда Шакьямуни.

[li] Течение Хакле[наяши]. Архат Хакленаяша был, согласно канонизированной в школе Тэндай линии преемственности  двадцать четвертым («ис­торический» Будда Шакьямуни — первым) патриархом буддийской сангхи в Индии.

[lii] Петушиные Ноги. Имеется в виду Гора Петушиных Ног (санскр. куккутапада) в окрестностях г. Раджагриха (см. ГОРОД ЦАРСКОЙ ОБИТЕЛИ в Словаре), на которой жил и проповедовал архат Махакашьяпа, один из десяти ближайших учеников «исторического» Будды Шакьямуни, второй патриарх буддийской сангхи в Индии.

[liii] Учение «одной жизни». Учение, которое Будда Шакьямуни пропове­довал в человеческом облике среди людей.

[liv] Разрушает следы Трех Сокровищ. Т. е. не почитает «три сокровища» — Будду, Дхарму и Сангху, оставивших повсюду след.

[lv] Учитель Дхармы. В Китае и Японии широко распространенное титулова­ние буддийских монахов, активно занимающихся проповеднической деятель­ностью, а впоследствиие и всех уважаемых в буддийской среде монахов.

[lvi] Сутра о Человеколюбивом Царе, гл. VII.

[lvii] Сутра о Нирване (Сутра о Великой Паринирване) (кит. дабань непань цзин, яп. дайхацу нэхан гё). Общее название хинянистских и махаянистских сутр о нирване Будды Шакьямуни. Нитирэн цитирует махаянистский текст, переведенный Дхармакшемой (385—433), состоящий из 40 свитков, который называют «северной версией» (всего махаянистская сутра переводилась на китайский язык четыре раза). Санскритский оригинал этого текста не сохранился. Согласно традиции, в сутре запечатлена последняя проповедь Будды Шакьямуни в этой земной жизни, в которой утверждается, что Будда в Теле Дхармы вечен и что каждое живое существо, даже самое греховное, изначально обладает «природой» будды и поэтому может стать буддой. Идеологи школы Тяньтай и ее преемниц в Японии называли эту проповедь Шакьямуни «подтверждающей», поскольку Будда подтвердил в ней сокровенные истины, открытые в Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

[lviii] Три [плохих] состояния. Состояния, в которых перерождается непросветлен­ный человек, совершивший недостойные, с точки зрения буддийского уче­ния, поступки (т. е. обретший «плохую карму», санскр.): [1] состояние пребыва­ния в аду; [2] состояние голодных духов; [3] состояние животных. См. в Словаре «МИР» ДХАРМЫ.

[lix] Сутра о Нирване, св. 23.

[lx] Сутра о Цветке Дхармы. Общее название сохранившихся трех из существовавших переводов на китайский язык Саддхарма-пундарика-сутры. Нитирэн цитирует перевод, сделанный Кумарадживой, название которого Сут­ра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы (кит. мяофа ляньхуа цзин, яп.  мёхорэнгэ кё.). См. примеч. 5, к гл. 3 в нашем издании.

[lxi] См. «БЕЛЫЕ ОДЕЖДЫ» в Словаре.

[lxii] См. ШЕСТЬ БОЖЕСТВЕННЫХ «ПРОНИКНОВЕНИЙ» в Словаре.

[lxiii] Нам. Речь идет от лица бодхисаттв.

[lxiv] См. «МИР ДХАРМЫ» в Словаре.

[lxv] Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, гл. XIII.

[lxvi] После моей нирваны. Речь идет от лица Будды Шакьямуни.

[lxvii] Святые четырех путей: [1] сротапанна, [2] сакридагамин, [3] анагамин, [4] архат.

[lxviii] Будут похожи на брахманов, принявших обет молчания. Принятие обета молчания являлось одним из священных действ брахманов. В данном случае имеется в виду, что бхикшу не проповедуют людям буддийское учение и не ведут их по пути освобождения от страданий.

[lxix] Сутра о Нирване. св. 4.

[lxx] [А]мида — три «почитаемых». В группу трех «почитаемых» входят сам будда Амида и двое бодхисаттв, восседающих на цветках лотоса: слева — Каннон, олицетворение сострадания; справа — Сэйси, олицетворение муд­рости (см. в Словаре ВНИМАЮЩИЙ ЗВУКАМ МИРА; ОБРЕТШИЙ СИЛЫ).

[lxxi] Дэнгё (767—822). Посмертное имя основателя школы Тэндай — Сайтё. Сайтё — одна из главных фигур в истории японского буддизма. Выходец из аристократической семьи, был близок к императорскому двору (многие годы выполнял обязанности дворцового свя­щенника). В 804—805 гг. обучался в Китае в храмах школы Тяньтай. Сайтё внес огромный вклад в идеологическое укрепление императорской власти после перенесения столицы в город Хэйан (совр. Киото), а основанная им школа стала со временем фактически государственной церковью. Из сочинений Сайтё наибольшей известностью пользуются «Превосходные фразы Цветка Дхармы» (яп. хоккэ сюку), «Рассуждения о выявлении заповедей» (яп. кэнкай рон), «Трактат о защите страны» (яп. сюго коккай сё).

[lxxii] Гисин (781—833). Ближайший сподвижник Сайтё, еще в детстве пришед­ший к нему на обучение на гору Хиэй. Достаточно хорошо знал разговор­ный китайский язык и поэтому в качестве переводчика сопровождал Сайтё во время поездки учителя в Китай. Через год после смерти Сайтё стал проводить церемонии пострижения в монахи, а в 824 г. императорским ука­зом был назначен настоятелем храма Энрякудзи, главного храма школы Тэндай на горе Хиэй. Кисти Гисина принадлежат сочинения «Собрание [сведений] о смысле [учения] школы Тэндай» (яп. тэндай‑сю гисю), «Вопросы, касаю­щиеся разных сомнений» (яп. дзацугимон) и др.

[lxxiii] Дзикаку (794—866). Посмертное имя монаха Эннина, ученика Сайтё. Стал послушником в четырнадцатилетнем возрасте. С 838 по 847 гг. находился в Китае, где помимо тяньтайских изучал доктрины и практику чаньбуддизма и эзотерического буддизма, был творцом тэндайского «тайного учения» (яп. таймицу) и основателем одного из трех течений «таймицу» в школе Тэндай. Эннин ревизовал значение фундаментальной доктрины школы о пяти периодах проповеднической деятельности Шакьямуни в человеческом мире, уравняв Лотосовую Сутру с Сутрой о Великом Солнце (см. о ней примеч. 134 к гл. 2) и Сутрой об Алмазном Венце (см. о ней примеч. 150 к «Трактату об истинно‑почитаемом …»), каноническими сутрами школы Сингон, как текстами, в которых запечатлены сокровенные истины Будды. В 854 г. стал третьим патриархом школы Тэндай. Эннин был инициатором создания отрядов вооруженных монахов (яп. сохэй, досл. «монахи‑солдаты»), ставших со временем грозной силой, с которой считался императорский двор. Кисти Эннина принадлежит более ста сочинений, наибольшей известностью из которых пользовались его записки о поездке в Китай, а также  комментарии к сутрам, прежде всего эзотерическим —«Толкование Сутры о Великом Солнце» (яп. дайнити кё сё) и «Толкование Сусиддхикара-сутры» (яп. сосицудзи кё сё).

[lxxiv] Тисё (814—891). Посмертное имя монаха Энтина, по материнской линии племянника Кукая, основателя школы Сингон. Вступил на монашескую стезю

в четырнадцатилетнем возрасте. Во время поездки в Китай в 853 г. изучал тяньтайские и эзотерические доктрины. В 868 г. стал пятым naтриархом школы Тэндай. Энтин был основателем одного из трех течений «таймицу». Он резко усилил функциональную роль эзотерических элементов в тэндайском учении, не только уравняв значение Лотосовой Сутры и эзотерических сутр, но и отождествив Будду Шакьямуни с буддой Махавайрочаной (яп. дайнити‑нёрай, т. е. Татхагата Великое Солнце), главным буддой эзотерического буддизма. Энтин написал воспоминания о пребывании в Китае, а также ряд комментариев на буддийские тексты — «Записки о “Рассуждениях о Цветке Дхармы”» (яп. хоккэ рон ки), «Направляющие [мысли] о Сутре о Великом Солнце» (яп. дайнити кё сиики).

[lxxv] Десять тысяч ри. Ри (яп.) — мера длины (3,927 км). «Десять тысяч ри» — метафора, указывающая на очень большое рас­стояние.

[lxxvi] Привезли <…> проплыв <…> бушующих волн. Т. е. привезли из Китая (из заморской страны).

[lxxvii] Миры Цветка. Имеются в виду монастыри, многие из которых строились на вершинах гор, и другие буддийские культовые учреждения.

[lxxviii] Лотосовые Дворцы. Почтительное именование буддийских храмов вообще и в первую очередь храмов, принадлежавших школе Тэндай.

[lxxix] Учитель Врачевания  См. выше примеч. 4.

[lxxx] [Разве] не достигли превращения? Т. е. не появились ли в человеческом мире в «превращенном», человеческом облике.

[lxxxi] Хранилище Пространства (санскр. акашагарбха, яп. кокудзо). Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость. См. ХРАНИЛИЩЕ ПРОСТРАНСТВА в Словаре.

[lxxxii] Хранилище Земли (санскр. кшитигарбха, яп. дзидзо). Согласно некоторым сутрам, перед уходом из человеческого мира Будда Шакьямуни возвестил, что следующим буддой, который явится в мир после него, станет бодхисаттва Майтрейя. Согласно буддийской традиции, сошествие Майтрейи с неба Тушита на землю произойдет через 5670 млн. лет после ухода Шакьямуни, и все это время в человеческом мире должен находиться бодхисаттва Хранилище Земли. В школе Сингон является одним из главных объектов поклонения и культа. См. ХРАНИЛИЩЕ ЗЕМЛИ в Словаре.

[lxxxiii] Ярко горит свет в фонарях. Имеется в виду, что зажигается свет в храмах школы Тэндай, что в свою очередь, свидетельствует о покровительстве правящих кругов этим храмам.

[lxxxiv] Главы земель (яп. дзито). Должностные лица, посылавшиеся Камакурским правительством в провинции. Эти люди отвечали за сбор специальных налогов (военных и продовольственных) с крупных феодалов, а также за порядок во вверенных им районах.

[lxxxv] Глава Учения. Имеется в виду Будда Шакьямуни.

[lxxxvi] Будда Западного Края. Имеется в виду будда Амида.

[lxxxvii] Оставив [без внимания  <...> отвернулись от Татхагаты Восточного Края. Имеется в виду будда Учитель Врачевания — Татхагата Свет Ляпис‑Лазури (см. выше примеч. 4).

[lxxxviii] Сутра в трех разделах и четырех свитках. Имеются в виду Три Сутры о Чистой Земле, являющиеся «священным писанием» школы Дзёдо (см. выше примеч. 168). Сутра о Неизмеримой [по Продолжительности] Жизни состоит из двух свитков, каждая из двух других — из одного.

[lxxxix] «Одна жизнь — пять периодов». Имеется в виду жизнь Будды Шакьямуни в человеческом мире. Она делится на пять периодов его проповеднической деятельности. См. примеч. 6 к гл. 3.

[xc] Залы [А]миды. Имеются в виду храмы, принадлежавшие амидаистским школам.

[xci] Забыли о подаяниях монахам. Имеются в виду подаяния монахам амидаистских школ.

[xcii] Имеется в виду Будда Шакьямуни.

[xciii] Черепичные сосны. (яп. кавара‑но мацу). Судя по всему, имеется в виду разновидность сосны сэдума японского (sedum japonica). Сэдум растет между черепиц на кровле зданий и поэтому считается сорным растением.

[xciv] На тра­ве во дворах обильная роса. Образ травы, покрытой росой, символизировал в японской средневековой литературе заброшенность садов и парков.

[xcv] Демонские предсказания. Имеется в виду «Изборник» Хонэна.

[xcvi] Имеется в виду Будда Шакьямуни.

[xcvii] Отбросив круглое, полюбили кособокое. «Хозяин» имеет в виду тяньтайское учение (Чжии назвал его «учением круга», см. примеч. 6 к гл. 3) и учение о Чистой Земле.

[xcviii] Десятки тысяч молений. Имеются в виду моления против бедствий и несчастий, охвативших Японию. Нитирэн на протяжении всей жизни с неослабеваемой энергией боролся против организации молебнов по «защите страны» монахами других школ, так как считал подобные мероприятия не только бесполезными, но и вредными.

[xcix] Четыре «Рассуждения». Имеются в виду четыре сочинения мадхьямиков‑шуньявадинов, в большой степени определившие становление буддизма махаяны как в Индии, так и на Дальнем Востоке, и во времена Нитирэна ставшие классическими: [1] «Рассуждения о великом знании‑переправе» (санскр. махапраджня‑парамита‑шастра, санскритский текст отсутствует; кит. дачжиду лунь, яп. дайтидо рон), приписывается Нагарджуне; [2] «Рассуждения о срединном видении [сути]» (санскр. мула‑мадхьямака‑шастра; кит. чжун гуань лунь, яп. тюган рон); [3] «Рассуждения о двенадцати вратах» (санскр. двадашаникайя‑шастра, санскритский текст отсутствует; кит. шиэрмэнь лунь, яп. дзюнимон рон), приписывается Нагарджуне; [4] «Рассуждения в ста [стихах]» (санскр. шата‑шастра; кит. бай лунь, яп. хяку рон) Арьядевы (III в.), считающегося учеником Нагарджуны.

[c] Прекратив [совершать] <…> [согласно Сутре] о Нирване. Первоначально Даочо был монахом школы нирваны (кит. непань‑цзун, яп. нэхан‑сю), одной из тринадцати ведущих китайских буддийских школ, основателем которой был Даошэн (ум. в 434 г.), ученик Кумарадживы. Каноническим текстом школы являлась Сутра о Нирване, в которой, по Даошэну, запечатлены сокровенные истины буддийского учения. В конце VI в. школа нирваны слилась со школой Тяньтай. В Сутре о Нирване бодхисаттвам предписывается совершать благие деяния по отношению к пяти видам живых существ — святым, обыкновенным («непросветленным») здоровым людям, младенцам, больным и богам. Как раз эти деяния Нитирэн называет «обширными», противопоставляя им «узкое» деяние — моление будде Амиде о возрождении в Чистой Земле.

[ci] Управляющий Монахами (яп. содзу). Второй по значению ранг в буд­дийской церковной иерархии.

[cii] Эсин (942—1017). Более известное имя Гэнсина. 17-й патриарх школы Тэндай. Вступил на монашескую стезю в девятилетнем возрасте. В конце 70‑х годов Х в. стал последователем учения о Чистой Земле, в ре­зультате чего появился его известный труд «Сборник важнейших [мест] о возрождении [в Чистой Земле]» (яп. одзё ёсю), представляющий собой антологию отрывков из сутр и трактатов о возрождении в буддийском раю. Тем не менее, в 1006 г. Гэнсин пишет трактат «Важнейшее об Одной Колеснице» (яп. итидзё ёкэцу), в котором утверждается превосходство Лотосовой Сутры над всеми другими сутрами и доказывается истинность тэндайского учения о наличии в каждом живом существе «природы» будды.

[ciii] Хонэн‑сёнин (яп.). Посмертное имя монаха Гэнку, основателя школы Дзёдо.

[civ] Гора Тэндай. Имеется в виду гора Хиэй, на которой находились храмы школы Тэндай.

[cv] Прочел шестьдесят свитков. Имеются в виду три сочинения Чжии, в каждом из которых по десять свитков — «Фразы Сутры о Цветке Лотоса Чу­десной Дхармы» (кит. мяофа ляньхуа цзин вэньцзюй, яп. мёхо рэнгэ кё монгу), «Сокровенный смысл Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» (кит. мяофа ляньхуа цзин сюаньи, яп. мёхо рэнгэ кё гэнки), «Великое пре­кращение [неведения] и постижение сути» (кит.  мохэ  чжигуань,  яп. мака сикан) (см. примеч. 4 к «Трактату об истинно‑почитаемом …), а также три сочинения Мяолэ (711—782), восьмого патриарха школы Тяньтай, каждое из которых также объемом в десять свитков — «Толкование “Сокровенного смысла [Сутры] о Цветке [Лотоса Чудесной] Дхармы”» (кит. фахуа сюаньи шицянь; яп. хоккэ гэнги сякусэн), «Записки  о Фразах Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» (кит. мяофа ляньхуа цзин вэньцзюй цзи,  яп. хоккэ монгу ки) и «Обширные толкования, помогающие распространению “Великого прекращения [неведения] и постижения [сути]”» (кит. мохэ чжигуань фусинчжуань хунцзю, яп. мака сикан бугёдэн гукэц). Указанные шесть сочинений считались кладезем  тяньтайской премудрости и поэтому тщательно изучались монахами школы Тэндай.

[cvi] Восемь школ. Имеются в виду шесть буддийских школ, оформившихся в период Нара (710 г. — последние годы VIII в.) — Санрон, Дзёдзицу, Хоссо, Куся, Риссю (Рицу), Кэгон; и две школы, основанные в период Хэйан (794—1192) — Тэндай и Сингон.                        

[cvii] Сочинения, толкования, жизнеописания, записки. Жанры буддийской

экзегетической литературы.

[cviii] Предшествующие учителя. Имеются в виду китайские теоретики и практики амидаизма.

[cix] [Его] посетило чудесное видение. Легенда говорит, что Хонэн во сне

увидел Шаньдао, который благословил его совершать моления будде Амиде.

Этот сон, якобы, оказал решающее влияние на решение Хонэна посвятить

себя исключительно «думанию о будде».

[cx] «Превращенное» тело Обретшего Силы. Будды и бодхисаттвы появляются

перед живыми существами в обликах, соответствующих виду данных живых

существ (перед людьми — в облике человека, перед птицами — в облике птицы и т. д.). Представление о Хонэне как «превращенном» теле («превращенное» тело, кит.  хуашэнь,  яп.  кэдзин — облик, который принимают будды или бодхисаттвы, появляясь перед различными группами живых существ, перед каждой появляясь в соответствующем облике) бодхисаттвы Обретшего Силы (см. ОБРЕТШИЙ СИЛЫ в Словаре) свидетельствует о санктификации основателя школы Дзёдо уже во времена Нитирэна.

[cxi] Время святой жизни. Имеется в виду время царствования императора Го‑Тоба.

[cxii] Святой. Имеется в виду Хонэн (см. выше примеч. 230).

[cxiii] Хотя и пил из этого потока. Нитирэн имеет в виду, что Хонэн изучал Лотосовую Сутру и догматику школы Тэндай, которые, по его (Нитирэна) убеждению, являются венцом буддийского учения.

[cxiv] Будда Высшая Радость. Имеется в виду будда Амида.

[cxv] См. ВОСЕМЬ СТОРОН [СВЕТА] в Словаре.

[cxvi] «Прекращение [неведения] и постижение [сути]». Имеется в виду сочинение Чжии «Великое прекращение [неведения] и постижение [сути]».

[cxvii] «Исторические записки» (кит. шицзи). Сочинение крупнейшего древнекитайского историка Сыма Цяня (145?—90 гг. до н. э.).

[cxviii] [Правление династии] Чжоу. 1122—247 гг. до н. э.

[cxix] Люди с развевающимися волосами (кит. пифа). Одно из названий варваров, угрожавших Китаю на протяжении всей его древней истории.

[cxx] Не следовали ритуалу. Т. е. не соблюдали конфуцианские этические нормы и — шире — не следовали китайскому образу жизни. Другими словами, были нецивилизованными.

[cxxi] «Обширные толкования». Имеется в виду сочинение Мяолэ «Обширные толкования, помогающие распространению “Великого прекращения [неведения] и постижения [сути]”». См. выше примеч. 232.

[cxxii] «Предания Цзо» (кит. цзо‑чжуань). Один из трех основных комментариев на историческую хронику «Весны и осени» (кит. чуньцю), охватывающую период царствования двенадцати правителей древнекитайского царства Лу (с 722 по 481 гг. до н. э.) и включенную в конфуцианский канон. Автором «Преданий Цзо» считают Цзо Цюмина и полагают, что он создал их в период «сражающихся царств» (403—221 гг. до н. э.).

[cxxiii] Пин‑ван. Правитель из династии Чжоу. Годы царствования — 770—720 гг. до н. э.

[cxxiv] Юань Цзи (210—263). Известный поэт и отшельник времен «трех царств», один из так называемых «семи мудрецов из бамбуковой рощи». Хорошо знал учения Лао‑цзы и Чжуан‑цзы, т. е. был даосом. Пользовался известностью как музыкант, точнее говоря, как теоретик музыки и ее интерпретатор с философской точки зрения. Отличался экстравагантными манерами и образом жизни.

[cxxv] Знак исчезнове­ния рода Сыма. В четвертой главе «Исторических записок» Сыма Цянь, излагая историю Чжоуской династии, связывает ее упадок с забвением «естественных законов», под которыми подразумевает конфуцианство, хотя, конечно, во времена Пин‑вана этого учения не существовало. В конце концов, дом Чжоу был свергнут династией Цинь, которая осмыслялась как иностранная власть по отношению к Чжоу. Таким образом, для Нитирэна параллель между событиями той эпохи и положением, сложившимся в Японии XIII в., была вполне оправданной, особенно, если учесть отношение его к конфуцианству. Судьба Сыма Цяня, который был на многие годы заключен в тюрьму и подвергнут оскоплению, также давала возмож­ность Нитирэну провести определенную параллель, хотя во время написа­ния трактата никаких гонений со стороны правительства он не испытывал. Многим Сыма Цянь представлялся образцом человека, пожертвовавшим ради выражения истины о причинах упадка различных китайских династий, своей жизнью. В этом смысле и нужно понимать последнее предложение цитаты из сочинения Мяолэ, которое не вписывается в общий контекст. Нитирэн как бы говорит, что, как и Сыма Цянь, говорит истину, ничего не боясь.

[cxxvi] Тан. Распространенное в средние века именование Китая в средние века по династии Тан, во время правления которой (618—907 гг.) Китай стал могущественной империей, а китайская культура достигла своего наивысшего расцвета в раннее средневековье.

[cxxvii] Великий Учитель (яп. дайси). Титул, присваивавшийся императором уважаемому в буддийском мире и правительственных кругах монаху, как правило, после его смерти (например, Сайтё был удостоен этого титула, в 866 г., через 44 года после смерти, Кукай — в 912 г., через 77 лет после смерти).

[cxxviii] Начальный год Хуэй-чан. 841 г. по европейскому летоисчислению.

[cxxix] Страна Хуэйгу. Территория на северо‑западе Танской империи, где проживали племена уйгуров.

[cxxx] Цзедуши (кит.) Должность «цзедуши» была введена в Танской империи в начале VIII в. для координации военных сил в окраинных провинциях для отражения многочисленных набегов «варварских» племен. Позднее «цзедуши» стали назначаться и во внутренние области в качестве военных генерал‑губернаторов. Постепенно они прибрали к рукам и гражданскую власть, в результате чего превратились в правителей с практически неограниченными полномочиями, что, естественно, ослабляло центральное правительство. Во время следующей, Сунской, династии должность «цзедуши» была упразднена.

[cxxxi] Страна дафаней (досл. «страна великих варваров»). Тибет. 

[cxxxii] Как во времена циньского Сяна. Намек на династию Цинь, просуществовавшую всего лишь около сорока лет (246—209 гг. до н. э.). Первый циньский император Ши‑хуанди объединил под своей властью весь Китай, однако его политика отличалась невиданной до того времени жестокостью. В результате многочисленных восстаний и мятежей Циньская империя развалилась через несколько дней после смерти Ши‑хуанди. Полководец Сян, о котором идет речь, принимал активное участие в свержении Циньской династии и становлении династии Хань.

[cxxxiii] Годы Кэннин. Период годов Кэннин продолжался с начала 1201 до начала 1204 гг.

[cxxxiv] Цветочная столица. Поэтическое название города Хэйан (совр. Киото).

[cxxxv] Ивовый Дворец. В данном случае переносное название города Камакура.

[cxxxvi] На вратах [Будды] Шакья[муни] есть петли и есть за­щелки, в домах Будды есть опоры и есть балки. «Врата [Будды] Шакья[муни]» и «дома Будды» — буддийские храмы и школы. С «петлями», «защелками», «опорами», «балками» «гость» метафорически называет влиятельных буддийских иерархов, которые играют в буддийских объединениях и культовых центрах такую же важнейшую роль, как указанные конструктивные элементы ворот и зданий. И далее «гость» удивляется, почему никто из влиятельных буддийских деятелей не обратил внимание на причины возникшей в стране ситуации.

[cxxxvii] Навозная муха ... пересе­кает [расстояние] в десять тысяч ри. С «навозной мухой» «хозяин» сравнивает самого себя, а с «волшебным скакуном» — учение махаяны, так что смысл данного идеоматического выражения таков: «маленький человек», следуя за святым или мудрецом, в конце концов добивается успеха (т. е. «пересе­кает [расстояние] в десять тысяч ри»).

[cxxxviii] Зеленая лоза ... обретает невиданную высоту. Смысл данного выражения тождественен предыдущему. «Хозяин» сравнивает себя с «зеленой лозой», а махаяну — с «сосной». В обоих случаях «хозяин» благодаря Великой Колеснице (т. е. «волшебному скакуну» и «сосне») добивается значительных результатов, проявлением которых является глубокое понимание ситуации, сложившейся в Японии. 

[cxxxix] Ученик — сын одного Будды. Говоря об «ученике», сыне Будды Шакьямуни («одного Будды»), Нитирэн имеет в виду самого себя.

[cxl] Царь всех сутр. Имеется в виду Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы.

[cxli] Мои. Речь идет от лица Будды Шакьямуни.

[cxlii] Сутра о Нирване. св. 3.

[cxliii] Внутренний Путь. Буддийское учение.

[cxliv] Великий плод‑воздаяние. Знание и мудрость Будды, наивысшее просветление.

[cxlv] См. в Словаре ИСТИННАЯ ДХАРМА.

[cxlvi] Тяжкие деяния. Преступления, относящиеся к «пяти преступлениям» (см. ПЯТЬ ПРЕСТУПЛЕНИЙ в Словаре).

[cxlvii] Совершают четыре тяжких [преступления]. Т. е.  первые из «пяти преступлений» (см. ПЯТЬ ПРЕСТУПЛЕНИЙ в Словаре).

[cxlviii] Если делать подношения <…> будут восхвалять <…>  восхищаться». Сутра о Нирване, св. 10.

[cxlix] Я. Речь идет от лица Будды Шакьямуни.

[cl] Сутра о Нирване. св. 11.

[cli] «Когда в старину Татхагата был царем страны и следовал по Пути бодхисаттвы, [он] прерывал жизни брахманам из тех мест». Сутра о Нирване, св. 15.

[clii] Ад, “[мир] животных” и “[мир] голодных духов”. См. ТРИ ПЛОХИХ «ПУТИ» в Словаре.

[cliii] Последняя ступень созерцания. Имеется в виду «“Земля” Дхармы‑Облака», см. соответствующую статью в Словаре.

[cliv] Сутра о Нирване, св. 15.

[clv] Прасенаджита. Царь древнеиндийско­го государства Кошала. См. выше примеч. 69.

[clvi] Сутра о Человеколюбивом Царе.

[clvii] См. ЧЕТЫРЕ ГРУППЫ в Словаре.

[clviii] Сутра о Нирване. св. 3.

[clix] Алмазное тело. В буддизме алмаз является символом просветления, вернее, просветленного сознания, которое разрушает все преграды на пути к освобождению от страданий, создаваемых заблуждениями.

[clx] См. ПЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ в Словаре.

[clxi] Сутра о Нирване, св. 3.

[clxii] Я. Речь идет от лица Будды Шакьямуни.

[clxiii] Сутра о нирване, св. 3.

[clxiv] Кушинагара. Город, в окрестностях которого вошел в нирвану Будда Шакьямуни.

[clxv] См. АКШОБХЬЯ в Словаре.

[clxvi] См. БОДХИ в Словаре.

[clxvii] Будда Кашьяпа. Один из семи будд прошлого (см. в Словаре СЕМЬ БУДД).

[clxviii] Знаки на теле Будды. См. в Словаре ТРИДЦАТЬ ДВА «ЗНАКА»; ВОСЕМЬДЕСЯТ ВИДОВ ПРЕКРАСНЫХ [КАЧЕСТВ].

[clxix] См. «ВЫШЕДШИЙ ИЗ ДОМА» в Словаре.

[clxx] См. «БЕЛЫЕ ОДЕЖДЫ» в Словаре.

[clxxi] Сутра о Нирване, св. 3.

[clxxii] См. «СЕМЯ» БУДДЫ в Словаре.

[clxxiii] Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, гл. III.

[clxxiv] См. ТРИ ПЛОХИХ «ПУТИ» в Словаре.

[clxxv]  См. СТУПЕНЬ НЕВОЗВРАЩЕНИЯ в Словаре.

[clxxvi] Вырезают сорные слова [Хонэна] на табличках. Считалось, что таблички с определенными изречениями предохраняют от несчастий, болезней и т. д.

[clxxvii] Посреди мора. Во время голода и эпидемии.

[clxxviii] Его семья. Адепты школы Дзёдо, приверженцы учения Хонэна.

[clxxix] Т. е. Будде.

[clxxx] Сутра о Великом Собрании.

[clxxxi] Убил бхикшуни Цветок Лотоса. Т. е. совершил третье из «пяти преступлений» — убийство существа, достигшего ступени архата.

[clxxxii] За такое преступление. Т. е. за клевету на Дхарму.

[clxxxiii] [В записанных] <…> проповедях Способного К Человеколюбию <…> запрещалось [лишь] делать подаяния [плохим людям]. Имеется в виду Будда Шакьямуни и его проповеди о том, как в тот период, пока он еще пребывает в мире, следует защищать Дхарму — не прибегая к физическим воздействиям.

[clxxxiv] В десяти тысячах краев четырех морей. Т. е. «во всех краях Японии».

[clxxxv] Успокоить белые волны на море Будды. «Белыми волнами» в древнем Китае называли бунтовщиков и отступников от закона. Нитирэн «белыми волнами» называет последователей учения Хонэна, духовенство школы Дзёдо и их союзников из других школ, считая их еретиками. Слова «море Будды» означают: «Дхарма Будды». «Белые волны», пенясь и бушуя, делают мутными воды «моря» и не дают разглядеть, что скрыто в его глубине, т. е. последователи учения Хонэна мешают людям понять глубокий смысл Дхармы Будды. Метафору «успокоить белые волны на море Будды» можно истолковать так: пресечь деятельность сторонников учения Хонэна, распространяющих это ложное учение, клевещущих на Дхарму Будды и искажающих ее смысл.

[clxxxvi] Срубить зеленое дерево на Горы Дхармы. «Гора Дхармы» — гора Гридхракута, на которой Будда Шакьямуни проповедовал свое учение. В данном контексте это — местá, в которых проповедуется буддийское учение. «Гость» сравнивает учение Хонэна с «зеленым деревом», которое как сорняк выросло на «Горе Дхармы» после ухода Будды Шакьямуни из мира, и последователи Хонэна под сенью этого «зеленого дерева» «просветляют» людей, как будто это — дерево Бодхи. Поскольку «зеленое дерево» (учение Хонэна, уводящее людей от истинного пути, ведущего к освобождению от страданий) приносит вред, то это «зеленое дерево», как считает «гость», нужно «срубить» — запретить проповеди учения Хонэна.

[clxxxvii] [Наш] век станет веком Си и Нуна <…> страна станет страной Тана и Юя. «Гость» называет имена легендарных мудрых правителей древнего Китая.

[clxxxviii] Черпать мелкие и глубокие воды Дхармы. Постигать учения Малой Колесницы и Великой Колесницы.

[clxxxix] Голубь <…> становится соколом. Воробей <…> становится хамагури. Китайские поговорки. Признак больших перемен. Хамáгури — двустворчатый съедобный моллюск. 

[cxc] Обретенные [Вами ранее] качества полыни [сменили на свойства] конопли. Изменились в лучшую сторону. «Хозяин» имеет в виду, что «гость» стал выше, благороднее в его глазах. Нитирэн использует метафору из древней китайской литературы — полынь в древнем Китае — символ ничтожества.

[cxci] Утонешь в аду Авичи <…> тело будет в длину и ширину восемьдесят четыре тысячи йоджан. Согласно буддийским представлениям, у грешников, возродившихся в аду Авичи будет крупное тело, чтобы на нем было как можно больше болевых точек. Фраза «восемьдесят четыре тысячи йоджан» указывает на очень большую величину. Число «восемьдесят четыре тысячи»  в буддизме является сакральным. Например, живые существа совершают 84 000 ошибок и существует такое же количество способов их исправления и т. д.

[cxcii] Сутра о Нирване, св. 32.

[cxciii] Бушующее пламя. Пламя ада Авичи. 

[cxciv] Истинная Колесница. Учение Будды. 

[cxcv] Три мира. Здесь имеются в виду «мир желаний», «мир форм» и «мир без форм» (см. соответствующие статьи в Словаре).

[cxcvi] Земли из драгоценностей. Т. е. земли будд. Почва в них из драгоценных камней, повсюду растут деревья из драгоценностей и т. д. См. в Словаре СТРАНА БУДДЫ; ЧИСТАЯ ЗЕМЛЯ.

[cxcvii] Поверив в одного будду. Т. е. в будду Амиду.

[cxcviii] Начальный год Бунъо. 1260 г. (Правление импер. Бунъо продолжалось с  апреля 1260 по февраль1261 г.).

[cxcix] [Бог-управитель] Тай­сай. Великое [Божество] Времени. Соответствует планете Юпитер.

[cc] [Год] старшего брата Металла и Обезьяны. Т. е. 1260 г. по европейскому летоисчислению. Общая для Дальнего Востока система летосчисления соответствует шестидесятилетнему циклу. Для обозначения годов этого цикла применяется комбинация двух иероглифов: один относится к ряду десяти циклических знаков, а другой — к ряду двенадцати знаков зодиака. Десять циклических знаков называются «десять стволов» (яп. дзиккан) и обозначают пять элементов природы: [1] дерево, [2] огонь, [3] землю, [4] металл, [5] воду. У каждого элемента — два разряда: [1] «старший брат» (яп. э), [2] «младший брат» (яп. то). Создано десять названий: [1] киноэ (старший брат Дерева), [2] киното (младший брат Дерева) и т. д. Знаки зодиака называются «двенадцать ветвей» (яп. дзюниси): [1] крыса, [2] бык, [3] тигр, [4] заяц, [5] дракон, [6] змея, [7] лошадь, [8] овен, [9] обезьяна, [10] курица, [11] пес, [12] свинья. «Стволы» и «ветви» пишутся рядом. Так как вторых на два больше, чем первых, то при 11‑м знаке зодиака повторяется первый «ствол», а благодаря этому сдвигу, первый знак «стволов» совпадает с первым знаком «ветвей» после шестикратного повторения, тогда как «ветви» за этот срок повторяются лишь пять раз. Началом очередного шестидесятилетнего цикла считается тот год, в котором совпадает 1‑й циклический знак и 1‑й знак зодиака. Таким годом был 1924 г., а следующим, когда начался новый шестидесятилетний цикл был 1984 г.

[cci] Годы Сёка. Правление импер. Сёка продолжалось с марта 1257 г. по март 1259 г.

[ccii] Начальный год прошедших [годов] Сё­ка. 1257 г.

[cciii] В [час,] когда Свинья побеждала Пса. Когда время близилось к девяти часам вечера. Сутки в Японии делились на двенадцать частей (по знакам зодиака). Каждая часть суток была продолжительностью в два современных часа. «Час пса» длился с семи до девяти вечера. «Час свиньи» — с девяти до одиннадцати вечера.

[cciv] С помощью дзэммона Ядоя  <…> Господину, «вступившему на Путь» из храма Саймёдзи. Трактат «Риссё анкоку рон» в августе 1260 г. был подан за подписью «тэндайский послушник Нитирэн» на имя бывшего сиккэна Ходзё Токиёри через Ядоя Мицунори, одного из нитирэновских «нюдо» (яп. нюдо — досл. «вступивший на Путь», принимали обязательство выполнять правила, регламентировавшие образ жизни монахов, но оставались жить дома). Токиёри в 1256 г. «вступил на Путь», т. е. принял монашество в храме Саймёдзи и передал пост сиккэна Ходзё Нагатоки, но сохранил реальную власть в качестве главы дома Ходзё. Токиёри оставил обращение Нитирэна без ответа.

[ccv] Начальный год Бунъэй. Т. е. 1264 год. Правление импер. Бунъэй, февраль 1264 — апрель 1275. 

[ccvi] Большая яркая звез­да. Имеется в виду комета.

[ccvii] Правиль­ная луна. Дополнительный  месяц, прибавляемый к лунному году для согласования с солнечным годом.

[ccviii] 5‑ый год Бунъэй. 1268 г.

[ccix] 6‑й год <…> [годов Бунъэй]. 1269 г.  

[ccx] То, о чем [я] уже [гово­рил] в послании. В 1268 г. Нитирэн обращался к бакуфу с меморандумом, в котором писал о том, что его пророчества относительно обстановки в стране сбываются, и что он знает, как спасти страну.

[ccxi] Не будет ли то же самое в будущем. Речь идет о вторжении завоевателей и бедах, которые ждут Японию и ее жителей.

 

 

 

Hosted by uCoz