ПУТЬ БУДДЫ

Проповеди преподобного Нитидацу Фудзии.

(перевод  с английского Беаты Грушковской – по книге “Buddhism for World Peace”, Tokyo Japan 1980)

  

1. ПОЧУВСТВУЙТЕ ЖИВИТЕЛЬНУЮ ЭНЕРГИЮ ДХАРМЫ

 

 

Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё!

            В мире так много слабых людей. И если кто-то поможет хотя бы одному человеку стать сильнее, или укажет ему на путь, как стать сильнее, то это будет поступком вселенского значения. Многие вступают на путь благотворительности, ухаживая за больными, помогая восстановить здоровье нескольким людям, но слабых и больных не становится меньше. Тогда возникает вопрос – может ли один человек принести облегчение многим и многим? Существует ли путь, который сможет дать силу слабым и больным? Возможности человека ограничены краткосрочностью пребывания в этом мире. Мы связаны физическим потенциалом нашей жизни и не можем служить людям безгранично во времени и пространстве. Я долго искал такой путь и обрёл его. Только верующие люди способны получить силу и мудрость от того, кого они не видели. Иисус проповедовал три года, но он нашел путь, и его слово широко распространилось по всему миру. Его слову внемлют уже на протяжении двадцати веков! Многие люди, монахи, полностью отдают себя служению Христу, донося до людей его слово. Это религия.

            Учение Будды существует уже более двух с половиной тысяч лет. Я уже очень стар, но я полон надежды, потому что я храню веру в учение Будды. Этот век, в котором все мы сейчас живём, - век конца Дхармы. Но Великий Будда продолжает проповедовать, он всё время проповедует в десяти мирах всех направлений, он указывает на путь избавления от страданий, он проповедует, прибегая к различным способам проповеди, он обращается ко всем людям, независимо от того, как они воспринимают его слово. Непросто осознать то, что проповедует Будда. В это надо просто поверить. Монахи выполняют такую же работу, какую выполняют врачи, но врачи могут вылечить только ограниченное количество людей. Но если поверить в существование незримой силы, способной излечить всё человечество, силы, неподвластной времени и пространству, тогда на того человека, который в это поверит, снизойдёт неслыханная сила. Форма не столь важна. Можно принять христианство, можно складывать ладони и произносить «Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё». Если вы верите, эта сила будет работать. Мы нашли такую силу, она живёт в нас, она работает. Деньги, политика… Это сила. Но наша задача – активизировать нашу духовную жизнь. Сознание в нашей голове и эмоции нашего сердца выражаются в слове. И если вы поверите в существовании такого слова, которое сможет избавить человечество от страданий, оно распространится в мире. Распространять мудрость Будды, заключенную в одной фразе, такова задача тех, кто встал на Путь. Мы приглашаем на церемонии детей, потому что чем раньше дети встретятся с Лотосовой Сутрой, тем раньше они обретут силу. Мир тех, кто живет вне веры, вне религии – это зарабатывание денег, насилие и убийства. Современный мир наполнен страданиями, он отражает то состояние глобального сознания человечества, отвернувшегося от религии. Когда я вижу детей, которые невинно молятся, я понимаю – вот это истинная религия. Это мир, это покой. У меня нет никаких других талантов. Всю свою жизнь я произносил «Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё» ради спасения человечества и бил в барабан. Духовный мир невидим. Не пытайтесь осмыслить «Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё», отбросьте привычные значения, просто поверьте в мудрость Будды, и вы обретёте просветление. Будда появился в этом мире, чтобы распространить своё учение, он вложил всю свою мудрость в одну только фразу, чтобы каждый мог хранить её и спасти себя. Так трактовал Нитирен. Есть только один способ спастись – поверить, произносить «Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё» самим, призывать других делать то же самое. Моя жизнь подходит к концу. Всё конечно в этом мире – деньги, власть… Мандала «Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё» не умирает. Корни её уходят вглубь веков и простираются в будущее. Она достигает всех уголков Вселенной по всем направлениям. В тот самый день, когда вы вступите на путь служения другим людям, вы встанете на путь вечности.

14 октября 1979 г., Дарджилинг, Индия

 

2. ЧТО ТАКОЕ «НАМУ-МЁ-ХО-РЕН-ГЕ-КЁ»

25 июня, 1978 г., Сан Франциско

 

Вопрос: Могу ли я спросить Вас, почему Вы произносите Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Её?

Ответ: Это единственный способ приблизиться к Будде.

Вопрос: Является ли Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё медитацией?

Ответ: Нет. Медитация не может выйти за пределы человеческого сознания. Мы не можем постичь всю мудрость Будды с помощью медитации. Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё  -  это прямое слово Будды, в нём заключена душа Будды. Произносить Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё  -  это единственный способ для непросветлённых приблизиться к Будде. Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё  - это связующая нить между Буддой и непросветлёнными. Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё  - это подарок Будды.

Вопрос: Можно ли с помощью молитвы приобрести просветление?

Ответ: Да. Вся трансцедентальная сила Дхармы, неограниченная и беспредельная мудрость Будды заключена в Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё и дарована людям в форме слова. Медитация помогает непросветлённым расширить своё сознание, чтобы приблизиться к пониманию Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё.

 

 

3. ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ БУДДЫ В НАС

 

Сегодня мы празднуем Ohana-matsuri (Цветочный фестиваль). Все готовят украшения из цветов и поливают образ Будды Новорожденного Младенца сладким чаем. Как гласит легенда, маленький Будда, появившись на свет, сделал четыре шага во всех направлениях – на восток, на запад, север и юг. Затем он поднял правую руку и указал на небеса, левой рукой – указал на землю и произнёс: «И на земле, и в небесах меня будут почитать. Этот мир наполнен страданиями. Я всех избавлю от страданий». Религии разных народов ищут предмет почитания. У одних это Бог, у других это Дух, как у американский индейцев. Христос – посланец Бога. Бог – на небесах, но он принимает форму человеческого существа и сам спускается на землю в обличие Будды. Воды, подземные миры, земля, небеса – всё наполнено живыми существами. Три сферы обитания живых существ – небеса, земля, подземный мир – составляют sanghai, или тройственный мир. Каждый из этих миров наполнен страданиями. Будда избавит всех живых существ во всех трёх мирах от страданий, укажет путь к спасению. Так гласит легенда, которая дошла до нас через две с половиной тысячи веков.

            У каждого живого существа есть рождение. Кем бы ты ни был, ты был когда-то рождён. Все когда-то были младенцами. Рождение каждого живого существа священно. Живому существу дана священная жизнь не для того, чтобы быть отнятой и не для того, чтобы совершать плохие деяния.

            Не всякий выдающийся человек достоин почитания. Основатель Бангладеша был очень уважаем у себя в стране. Но был убит вместе со своими родителями, детьми и женой. Насилие порождает насилие. То же самое было с Одой Набунагой в Японии.

            Рождение… Для чего человек появляется на свет? Для того, чтобы делать благие дела. Но что есть благо? Будда появился на свет для того, чтобы избавить мир от страданий. Это его священная миссия. А для чего рождены все мы? Возможно, не каждый ощущает, что он рождён для священной миссии. Этому нас учит религия. Жизнь Будды была очень скромной. Он оказался от роскоши и ушел из этого мира под тенью дерева. Существуют различные силы – физическая энергия, заключенная в мышцах, сила конкретных знаний. Но учение Будды нельзя постичь с помощью простых мыслей. Учение Будды безгранично во времени и пространстве.

            Не каждый человек может осознать непостижимую ценность Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё. В таком случае они не смогут осознать значения своего рождения, смысла своей собственной жизни. Они не почитают Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё, также они не почитают своих родителей, учителей, политиков и соседей. У них нет уважения ни к чему. Будда учит нас уважению. Если мы будем почитать все живые существа, то и наша жизнь будет достойна почитания. Вот таков смысл нашего появления на свет.

            Наша жизнь освящается, если мы понимаем её значение, значение священной миссии нашего рождения. Она наполняется смыслом. Как можно жить, презирая всех и самому быть презираемым? Мне могут возразить, сказав, что мы ищем то, что может вызвать уважение в других людях, но не находим этого. Напротив, мы находим в окружающих нас людях множество того, что достойно презрения. Дело здесь не в окружаемом мире, а в нас самих. Найдите то, что достойно почитания внутри самих себя, внутри своего сердца, внутри собственных мыслей. Но такова болезнь современного века – люди утратили веру в священное значение собственного рождения, они потеряли веру.

            Люди разрушили истинную веру, в семьях больше нет истинного уважения детей к родителям. Дети почитают современные знания, технологию, плоды цивилизации. Но истинная цивилизация – это не электрические лампочки,  не летательные аппараты, не производство бомб.  Такая цивилизация привела к массовым убийствам людей, разрушению природы, исчезновению морали. Истинная цивилизация – это когда люди взаимно уважают друг друга, истинная цивилизация – это взаимная любовь каждого ко всем. Только обратившись к религии люди научатся истинному уважению. Без религии они не смогут найти предмета почитания.

            Raihai – практика уважения и почитания. Бодхисаттва Никогда Не Презирающий практиковал  raihai. Он был монахом, и всю свою жизнь он посвятил тому, что почтительно кланялся каждому встречному на его пути. Это очень трудно делать в век Конца Дхармы. Ловкие и хитрые обманщики сейчас особенно сильны. В людях просыпаются дикие звериные инстинкты. Но не взирая ни на что, в полном одиночестве, Бодхисаттва Никогда Не Презирающий ходил по земле и произносил: «Как глубоко я вас всех уважаю. Я не смею вас презирать. Я не могу раздражаться на ваши действия, потому что все вы в должное время станете Буддами». Возможно, в сердце одного из тысячи пробуждалась семя природа Будды. Но нет другого способа. Не нужно бояться трудностей. Не стоит отчаиваться и говорить: «Как я могу уважать их, если они не уважают меня?» Начти с себя. Если твоё сердце открыто, уважение твоё искренне, то кого бы ты ни встретил, он ответит тебе тем же. И когда каждое живое существо этого мира наполнится raihai, на земле утвердится мир.

            Мы пришли в этот мир… Зачем? Без устали, и днём, и ночью мы должны думать о том, для чего мы пришли в этот мир. Чтобы повторить путь Будды. «Я избавлю этот мир от страданий», - говорил Будда. Думайте о Дхарме, произносите Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё, бейте в барабан. И тогда сердца людей откроются. Помогите избавиться слабым от их страданий, и тогда вас будут почитать, как Будду. И тогда вы сможете уважать самих себя.

 

4. ГАРМОНИЯ В МОНАШЕСКОЙ САНГХЕ

 

Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё!

            Если все будут стремиться занимать места ближе к алтарю, то те, кто придёт позже, смогут также разместиться поудобней. Если те, кто с важностью оккупирует передние места, оставляют себе большое пространство для церемониальных процедур, то остальным придётся стоя наблюдать за происходящим. Те монахи, которые сидят ближе к алтарю, должны думать о тех, кто находится за ними. Многие склонны игнорировать удобство других людей, а ведь это очень важно, чтобы во время проведения службы, все оказались в равных условиях, чтобы всем было одинаково удобно. Если каждый обеспокоен только тем, чтобы занять для себя достаточное количество удобного пространства, то получится такая неразбериха, как это случилось вчера. Каждый должен учитывать размеры помещения и соизмерять свои потребности в пространстве в соответствии с количеством пришедших на церемонию. Все должны двигаться так, чтобы не причинять друг другу беспокойства. 

Вы должны стать одним целым и двигаться вместе. Все вместе, и умудрённые опытом и новички, и сильные и слабые. Все вместе, единые в мыслях, мы станем единым целым. И все от этого станут сильнее. Если каждый будет держаться изолированно, то нам не удастся объединить наши усилия в молитве. Энергия каждого должна влиться в единый поток. Это и есть Гармония. Гармония это сила. Сила единения. Попытайтесь стать одним целым. Вы Должны гармонично и естественно влиться в священнодействие, но если вы будете стоять отрешенно и только критиковать происходящее, выработаете в себе отвлеченное безразличие, а уж тем более, если вы почувствуете, что в чем-то выше окружающих, никто не захочет объединяться с Вами. Вас только заходят отвергнуть, исключить. Всякий – и молодой и старый, и сильный и слабый – должен действовать как единое целое, произнося молитву. Это очень легко - стать единым целым, разделяя со всеми место во время церемоний, пищу, приготовленную вместе, жилое помещение, рутину каждого дня, невзгоды и радости. Думайте о том, как жить в гармонии, как достичь гармонии.

            Если каждый будет бить в барабан на свой собственный манер, ритм будет раздражать слух. И как следствие этого, ваши мысли будут не стройны, придут в разнобой. Бить в барабан нужно так, чтобы каждый удар был в слиянии с общим ритмом. Но это не получается. Такое бывает, если  даже нас не много, когда кто-то хочет выделиться. Настройте своё сердце на общую волну. Это путь к гармонии. Там, где есть гармония, там и единство. Без гармонии, нет единства. Мы ничего не сможем достичь по одиночке. Если каждый будет искать свой собственный стиль действий, выпячивать себя, он этим только изолирует себя от остальных. Если вы будете пытаться бить в барабан так, чтобы только самому себе доставить удовольствие, вы будете выпадать из единого, нарушать целостность ритуала. Вы и сами будете этим обескуражены, и передадите это чувство остальным. Вы можете и должны делать так, как диктует вам внутренне чутьё в соответствие с вашими взглядами и для собственного удовольствия, но только так, чтобы это не вступало в противоречие с тем, что делают ваши братья, не нарушая общего строя. Не упускать этого из вида.

Без духа единства и гармонии, значение того, что вы встали на путь шраманер, теряется, утрачивается. Мы делаем это не для того, чтобы зарабатывать деньги и не для собственного развлечения. Однако мы получаем огромное наслаждение от молитвы, если мы едины, если между нами устанавливается гармония. А без этого не может быть никакой радости. Каждый должен слиться в гармонии с другими, со всеми, произносить молитву так, чтобы голоса всех сливались в единый поток, не пытаясь выделиться. Если вы не можете достичь единства в молитве, когда вас всего лишь пятеро или шестеро, то что уж говорить о множестве. Не важно, дюжина или сотня монахов, бой барабанов и строй голосов должен быть едиными. Вот почему мы практикуем ежедневно. Вот почему мы практикуем вместе. Наша цель – объединиться в гармонии.

 

 

5. ИЗ ИСТОРИИ ПРОВЕДЕНИЯ «ROHACHI-SESSHIN”

В БУДДИЙСКОМ ОРДЕНЕ НИППОНДЗАН МЁХОДЗИ

( 6 декабря 1979 года, Milton Keynes Dojo, Англия)

 

Наму Мё Хо Рен Ге Кё!

 

Вот и подошла к концу наша практика Rohachi-Sesshin. Завтра - завершающий день семидневного поста. Почему-то люди очень легко соглашаются выходить из голодания. Однако, практика Rohachi-Sesshin подразумевает, что пост соблюдается полные семь дней. Я надеюсь, что скоро мы придем к восстановлению первоначальной традиции и будем воздерживаться от приёма пищи и воды полных семь дней, до утра 8 декабря. Я надеюсь также, что мы будем проводить ume-yu (промывание тёплой подсоленной водой с японской сливой) только после полудня, а отмечать завершение практики - 9 числа. А если быть до конца откровенным, то я бы хотел, чтобы мы воздерживались от пищи и весь 8-й день, промывание ume-yu делали бы на 9-й день, а отмечали  завершение практики 10 декабря, вкушая лишь рисовую кашу.

Люди неосознанно стараются придумать предлоги для того, чтобы сократить период проведения Rohachi-Sesshin, и всё таки надо придерживаться основных положений семидневной практики голодания. Практика включает семь полноценных дней, поэтому я не рекомендую принимать пищу на 7-й день. На 4-ый день, в середине практики, мы делаем перерыв и проводим промывание ume-yu. Получается, что мы постимся последовательно три дня. Затем мы возобновляем пост на 5-ый, 6-ой и 7-ой день. Таким образом получается, что это не полноценный пост.

В давние времена, когда был построен храм Ниппондзан Мёходзи в Манджурии, я проводил семидневную практику со своим учеником. Тогда мы не делали перерыва. Мы постились последовательно в течении полных семи дней. Мы делали промывание только под вечер 7-го дня. Когда этот ученик вернулся в Японию, он начал практиковать Rohachi-Sesshin в различных местах, но никогда не делал перерыва. Это настоящая практика. В последствии я проводил семидневную практику со многими другими учениками. Среди них были люди со слабым здоровьем. К середине практики некоторые падали духом, у иных был жар. Практически каждый был на грани срыва. Когда человек постится, воздерживаясь от принятия пищи и воды, он попадает к Gaki (голодным духам). Делать перерыв только для слабых было бы несправедливо по отношению к тем, кто как-то держится и пытается продолжать практику. Поэтому я решил на четвертый день ввести перерыв с промыванием для всех. Это было вынужденным нововведением, просто мне хотелось, чтобы каждый мог принимать равное участие в практике, независимо от состояния здоровья и выносливости организма.

Монахи ордена Ниппондзан Мёходзи проводят практику независимо от того, в каком месте и в каких условиях они находятся. Хотя нет никаких письменных рекомендаций по поводу того, как проводить Rohachi-Sesshin, я получил это знание, проводя практику в монастыре школы Дзен, и позже включил эту традицию в орден Ниппондзан Мёходзи. Очень важно понять, для чего это делается. Эту дату, 8 декабря, в школе Дзен принято считать Днём Просветления Будды. Она отличается от той даты Просветления, которую отмечают в Индии - Весак выпадает не на 8 декабря. Но в Японии, ещё со времён Нитирэна, именно 8 декабря празднуют как День Просветления Будды (The Day of Lord Buddha’s Enlightment). Я не могу сказать точно, с какого времени начали проводить Рохачи-Сессин. Я знаю, что ни Эисаи, основатель традиции Дзен (1141-1215 гг),  ни его ученик Догэн (1200-1253 гг), обучавшиеся в Китае, ещё не практиковали Rohachi-Sesshin. Возможно, эта традиция возникла позднее. Но это не так важно установить точное время, с которого начали практиковать Rohachi-Sesshin. Мы проводим семидневную практику для того, чтобы отметить день просветления Будды как его верные ученики и истинные последователи.

 

 

6. ПРАКТИКА ROHACHI-SESSHIN – ВОЗНЕСЕНИЕ К ВЫСШИМ МИРАМ

(8 декабря 1978 года, Шри Пада, Шри Ланка)

 

Вот и подошла к концу наша практика в этом году. В каждом храме Ниппондзан Мёходзи празднуют Rohachi-sesshin, но тех, кто это делает по-настоящему, едва ли наберётся тридцать человек. Конечно, очень важна окружающая обстановка, очищение от загрязнений и в прямом, и в переносном смысле. Не должно быть ни грязи, ни пыли, ни смога, продукта этого века. Здесь, на Шри Ланке, чистое небо, чистый воздух, чистая вода. Земля и небеса этой страны не знают загрязнений и нечистот. Храм Ниппондзан Мёходзи, построенный здесь, особенно чист, благодаря чистоте окружающей среды. Монахи должны и впредь стараться сохранять его в таком же состоянии. Эту гору охраняют боги и божества. Шри Ланка – страна Малой Колесницы, здесь не было ни одного буддийского храма Большой Колесницы. Однако, по велению высших сил, в эту страну пришли монахи другой национальности и воздвигли здесь буддийский храм Великой Колесницы и Пагоду Мира. Без чудесной помощи Будды это было бы невозможно. За последние несколько лет, многие из моих учеников, прошедшие обучение в нашем ордене, разошлись по разным странам, каждый из них несет учение Дхармы. Сегодня ещё один ученик отправляется в Индонезию распространять учение Великого Будды. Практики Rohachi-Sesshin тяжела - воздержание от пищи и воды на критически продолжительный период. Мы произносим Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё в течение всего дня громким голосом. Такая практика не под силу даже ораторам Jo Ruri (традиционное японское искусство декламирования баллад и драм).

В эту практику я немного занемог, не столь серьёзно, чтобы это воспрепятствовало проведению практики. Демоны пытаются воспрепятствовать практике. Среди различных мар есть мара боли – bуo-ma. Мары боли мешают человеку обрести Butsui. Многие мои ученики знают, что такое мары боли и как тяжело с ними бороться. Конечно, возникает множество других препятствий, кроме мар боли. Однако, мы не должны бояться трудностей, мы не должны уступать. Если в тебе есть вера, ты сможешь преодолеть все препятствия. И тогда наше сердце, наше сознание раскроется, и мы вознесёмся к высшим мирам. Если же мы уступим, поддадимся соблазнам мар, мы будем низвергнуты в низшие миры.

Кто-то думает о том, как достать выпивку или наркотики, как найти удобное место. Это проявление слабости. Но самые главные препятствия – это, во первых, высокомерие, во вторых, - лень. Поначалу трудно поверить в то, что можно в течение 12 часов произносить Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё и бить  в барабан. Каждый начинает мечтать о том, чтобы прилечь и поспать. Это и есть мара лени – kedai. Почти все люди подвержены этой маре. И всё же на первом месте среди препятствий - наши собственные гордость и высокомерие.

Мы переполняемся гордостью и самодовольством, если нам удаётся справиться с марами боли и лени. Нам начинает казаться, что мы выше других, мы сильнее. А раз нам удалось сделать то, что другим не под силу, значит, мы великие. В таком случае практика имеет для вас обратный эффект. Во время практики вы становитесь инструментом демонов. Это они управляют вами через ваши высокомерные мысли. И вместо того, чтобы обрести butsui, многие сходят с пути Будды, сами того не сознавая. В такой практике нет смысла, и всё это из-за высокомерия и самодовольства.

Теперь снова хочу объяснить по поводу kedai, мар лени. Монахи не работают, основная и единственная их работа – бить в барабан и произносить Наму-Мё-Хо-Рен-Ге-Кё. Они не занимаются выращиванием урожая, не ухаживают за скотиной, они не занимаются коммерцией, вкладывая свои деньги в товары и затем продавая их. Жизнь этих людей не имеет глубокого смысла, деньги не делают их счастливыми. У смертного одра они поймут, что всё это время проспали, и их жизнь ни чем не лучше той, что провели животные. Монахи же пытаются прожить жизнь самым наилучшим образом, не так бессмысленно, как это делают животные, чтобы в конце жизни оценить то, что им было даровано родиться в облике человека.. Я никогда не слышал, чтобы собака или обезьяна  имела намерение стать справедливой или честной. Это качества людей. Животные существуют, повинуясь животным инстинктам. Люди иные. Они могут поделиться с другими людьми тем, что имеют сами, совершенно не жалея об этом. Они могут даже отдать свои жизни ради великой цели – избавить этот мир от страданий. Все человеческие страдания – это наши общие страдания. Должен быть способ избавления человечества от этих страданий. Должен быть путь, который мы ищем, по которому мы идём.  Это и отличает нас от животных.  Мы раскрываем наши сердца, мы возвышаем наше сознание и ищем путь. Этот путь совсем не тот, по которому идут животные. Всю свою жизнь они ищут пищу и воду. Если мы люди, занимаемся тем же, значит, мы не используем преимущества быть рожденными людьми. В таком случае, мы просто животные в облике человека.

Сарнатх, олений парк, где Будда прочитал свою первую проповедь, дословно переводится как «дикий парк оленей». Я хотел бы сослаться на Сарнатх и притчу, связанную с ним: «Давным-давно Король людей этого места приказал приводить к нему на ужин одного оленя каждый день. Ни один из оленей не хотел этого делать добровольно, так как это означало смерть. Тогда на совете оленей решили тянуть жребий, кому идти. Однажды жребий выпал самке, которая была беременна. Она попросила Короля оленей позволить ей не ходить к Королю людей до тех пор, пока её оленёнок не появится на свет. Но это было не по правилам. Тот, кто вытянул жребий, должен был в тот же день идти к королю людей. Олениха горько заплакала. Король-олень призадумался. Ни один из оленей не согласится пойти на смерть вместо оленихи. Тогда он пошел сам. Завидев Короля оленей, Король людей был очень удивлён: «Почему ты пришёл? Ведь ты же король оленей». Услышав историю Короля оленей, Король людей был очень тронут: «Теперь я понял, что мы – звери в людском обличье, а вы – люди в оленей шкуре». И он издал указ, запрещающий убивать оленей, и превратил свою страну в олений рай. Это всего лишь притча. Но она раскрывает намерения Будды спасти всех живых существ этого мира. Люди злоупотребляют собственной силой и властью над животными. Они убивают тех, кто слабее. Они даже убивают себе подобных – людей. Человек не должен решать, кому жить, а кому умирать. Но он уже привык поступать «не по- человечески». Это тупик сегодняшней цивилизации.

Коммунисты в России захватили власть путём объединения большинства. Это привело к тому, что заключенных стало больше, чем  в дореволюционные времена. Один человек, испытавший все ужасы заключения, написал об этом книгу – «Архипелаг Гулаг». Революция, которая имела цель освободить людей от страданий, принесла ещё большие страдания своему народу. Наказание оказалось ещё более жестоким. Никому не удаётся избежать наказания. Люди должны задумываться о том, для чего они появились на этом свете. Существующие системы, и капиталистическая, и коммунистическая, эксплуатируют человека, порабощают его, делают слепым. Человек живёт в страхе, не испытывая радости. Животные тоже живут в страхе – они всё время боятся, что придёт кто-то более сильный или более крупный и съест их. Человеческий страх даже более жестокий. Что-то должно быть сделано для того, чтобы человек мог жить в покое, не опасаясь за свою жизнь. Это вопрос мира на нашей планете. И этого можно достичь.

Ученые занимаются поиском ответа на этот вопрос. Но наука не даёт ответа. Не там надо искать. Современная цивилизация дошла до той точки, когда стало ясно, что нужно что-то менять, чтобы предотвратить исчезновение человеческой расы. Технический прогресс приведёт человечество к неминуемой гибели. Изобретения ученых не избавляют людей от страданий, а лишь разрушают первозданное. Сегодняшний мир – это мир научных открытий. В старые времена люди изучали этику, мораль, теперь их вытеснила наука под названием социология. Общество, воспитанное на основах этой науки, пришло к тупиковой точке. Люди не видят перед собой правильного пути - пути, приносящего облегчения. Наибольшую опасность для человечества представляют Соединённые Штаты Америки. По статистическим данным США занимают первое место среди всех других государств по количеству совершенных преступлений. Богатейшая нация мира, а не может обеспечить всех нуждающихся в своей стране. Эта страна производит и продаёт самое страшное оружие, когда-либо произведённое человеком – атомную бомбу. Тот, кто инициирует её производство, когда-нибудь её взорвёт, так или иначе. Никто не может предсказать, к каким последствиям это может привести. Впереди ещё 20 лет этого века. Кто знает, может ядерная катастрофа разразится уже в этот период.

Как можно это предотвратить? Кто укажет нам путь к спасению? Если мы пойдём по тому же пути, что сейчас, это ни к чему хорошему не приведёт. Мы должны найти способы изменения человеческого сознания, человеческого мышления. Но даже родители не всегда могут повлиять на мысли своих детей. Это очень сложный вопрос. Но мы не должны сидеть сложа руки. Только учение Будды способно изменить человеческие мысли, направить их в сторону сострадания. Это учение достигает человеческих сердец, и мы должны распространять его, доносить до сердец всех людей на земле. Но если наши собственные тела не чисты, то делать это практически невозможно. Очистить собственные тела – это цель нашей практики.

В своей работе Махапаринирвана-сутра великий Будда говорил, что тела, осквернённые нечистотами, не могут быть истинными распространителями учения. Такой человек не сможет хранить сутру. Глядя на него., люди воскликнут: «Вот он какой. Такова и его вера. Нам не нужна такая вера. Мы не будем следовать ей». Человек, распространяющий Дхарму, должен сам вызывать благоговение своим образом жизни. Пять желаний – это пять препятствий на пути практики. Человек очень легко поддаётся интоксикации. В Индии 2500 лет назад алкоголь почитался как бог. По этому поводу Будда написал работу (?) Fuinshu-kai – рецепт нон-интоксикации. Но в век Конца Дхармы, век Mappio, никто не следует этим заповедям. Есть люди, которые зарабатывают деньги только для того, чтобы потратить их на алкогольные напитки. Процесс интоксикации не явный, а скрытый, он не заметен для окружающих и самих пораженных. Когда в человеке возникает сильное желание, оно овладевает его мыслями. Голодание, пост помогают человеку держать пять желаний под контролем. Воздержание от пищи и воды поможет нам увидеть чистый мир. Ничто как будто бы не изменится в мире, изменится наш взгляд, наше отношение к реальному миру. В этом и заключается чудо практики.

Семидневная практика позволяет нам подняться выше, вознестись в мир высокой духовности, не связанной материальными привязанностями. Даже когда мы целый день произносим Наму Мё Хо Рен Ге Кё, но при этом не постимся, потребляем какое-то, пусть небольшое количество пищи и еды, мы не сможем испытать этого чувства. Мы не сможем увидеть глубины и чистоты этого мира.

Сейчас я хочу поздравить всех с окончанием практики Rohachi-Sesshin. Мы смогли вознестись в более высокие миры, мы почувствовали своё отличие и от животных, и от животных в человеческом обличие. Я собираюсь подарить статуэтку Будды-младенца своему ученику, который отправляется в Индонезию. Hosshin-Sokujo – принять решение встать на путь просветления – это первый шаг к обретению просветления.

Не надо торопиться в поисках достижения просветления. Не надо концентрировать внимание на достижении цели, нужно просто полностью отдаться практике. И что тогда? Тогда это будет вашим естественным состоянием, силой Будды и внутри и снаружи. За 50 лет практики, вплоть до сегодняшнего дня я не приобрёл ничего, что ценится в сегодняшнем мире. Я просто странствовал по свету, бил в барабан и произносил Наму Мё Хо Рен Ге Кё. Никто меня не одаривал особыми подношениями, чтобы обеспечить моё существование. Бывало, что я жил один в пещере и питался только ягодами. Я никогда не стремился добиться успеха. Я вообще ни к чему не стремился. Я не искал облегчения. Если вас приглашают куда-то, где вам будет легко и удобно, у вас будет соблазн согласиться. Но монахи не ищут удобства и комфорта.