Верить в Вечное –

значит уважать и почитать все существующее

 

(на 5-й день практики Рохати-сэссин,

вечером 5 декабря 2003 года, на Месте Пути в селе Паньковка,

Луганская область, Украина)

 

 

Наша семидневная практика продолжается, и сегодня мы завершили пятый ее день. Остался только один завтрашний день, и уже завтра мы прервем наше голодание. Так удачно сложилось, что нам удалось в этот раз провести эту практику в таком прекрасном месте, идеально для нее подходящим. И мне выпала счастливая возможность открыть это Место Пути семидневной практикой. Несколько лет мне не удавалось проводить эту практику в Украине вместе с Сангхой, и Сангха в Украине стала очень слабой, само ее существование находится сейчас на грани исчезновения. Но эта практика на новом Месте Пути быть может возродит Сангху, и у нее появится будущее. Все зависит от нашей веры, истинна ли она, и от того насколько искренне и всецело мы сможем посвятить себя практике.

 

Существует много различных видов практики. Сегодня в Сутре мы читали об этом. Там упоминаются подношения Будде и Сангхе, возведение красивых храмов с парками и садами вокруг и другие всевозможные подношения. А также говорится о хранении заповедей, соблюдении винаи, о практике терпения, когда, несмотря на презрение, клевету и даже физическое нападение со стороны других, с неподвижным сознанием вы сохраняете спокойствие. Это практика терпения. Дальше говорится об усердии, чтобы без лени всегда делать усилия, никогда не останавливаться в приложении усилий, например без сна и отдыха, не ложась практиковать непрерывную медитацию. Есть и другие практики, заключающиеся в том, чтобы тренировать умение сосредотачивать свое сознание, обретая цельность, единство в мыслях. Это также важная практика. Так в общем описывается практика бодхисаттв, а именно практика пяти парамит. Бодхисаттвы следуют таким практикам на протяжении бесконечного по продолжительности времени.

Но есть более важная, более существенная практика, чем все эти вышеупомянутые. Самая важная существенная практика. В чем она заключается? В том чтобы услышать о вечной жизни Будды, узнать, что Будда вечен, что он всегда пребывает здесь.

Будда не появился в прошлом и никуда не уходит. Кажется, что Будда обрел физическое тело, родился, вырос, достиг просветления, проповедовал Дхарму и затем ушел в Нирвану. Но это не так. А, может быть, Будда появился в прошлом и исчез в прошлом, и сейчас нет Будды? Или, может быть, Будда появится в будущем. Это тоже не так. Да, Будда Шакьямуни однажды появился в Индии, он родился в Лумбини, достиг ануттара-самьяк-самбодхи в Бодха-Гае, странствовал, всюду ходил пешком, используя силу своего голоса проповедовал, и в конце оставил после себя сутры и учеников. Но, все-таки, это не реальный, не настоящий Будда, потому что Будда никогда не исчезает, никогда не появляется, он вечный, существует здесь и сейчас, всегда, вечно в будущем, настоящем и в прошлом. Если мы услышим об этом и у нас появится глубокая вера в такую реальность, и затем возникнет желание стать такими же как Вечный Будда, то такая вера и стремление к вечности, к вечному присутствию Будды, является более важной, чем чтобы то ни было, и в этом заключается практика Лотосовой Сутры.

При этом даже нет необходимости создавать статуи, алтари, приносить к ним цветы и благовония, или делать подношения монахам, строить храмы, разбивать прекрасные парки и сады, или хранить винаю, или быть терпеливым, углубляться в медитации, развивать сосредоточение. Нам может быть и не нужно делать все эти практики. Они не самые важные сегодня. Более важна вера в вечное присутствие и вечную жизнь Совершенного, Просветленного. Вечный Будда всегда здесь. Вечная Земля Будды здесь. Десять существований от мира ада до мира Будды являются частью Вечного Будды. Этот Вечный, где он? Можем ли мы его увидеть? И как нам самим войти в эту вечность? Сутра говорит, что для этого не нужно практиковать пять парамит, все подобные практики не нужны. Нужно прямо поверить в вечное присутствие Будды и захотеть быть таким же. Вот что является существенным.

Мы храним Сутру для этого. Хранить Сутру это не значит просто открывать ее, читать, декламировать. Хранить Сутру значит хранить все ее значение, весь смысл. Каким образом? Произносить Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Тогда мы прямо храним всю Сутру целиком. Хранить, значит произносить Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Произносить Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, значит верить в вечное присутствие Будды и в то, что мы также станем вечными. В этом заключена сущность практики бодхисаттвы, больше чем в чем бы то ни было другом. Мы можем практиковать различные практики бодхисаттвы на протяжении безграничного времени, миллионов лет. Но даже одну секунду верить в вечность Будды, в его вечное присутствие и произносить Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё хотя бы секунду, будет более важным и более великим делом, чем другие практики бодхисаттвы.

Но самое важное, что Вечный Будда находится и почитается нами не где-то, лишь в нашем воображении. Ведь тогда, мир, который мы видим своими глазами, мы не можем отвергать, не принимать. Вечно живущий Будда не находится за пределами этого места. Вечный Будда, проповедующий Лотосовую Сутру, восседающий в Драгоценной Ступе вместе с Буддой Многочисленные Сокровища, всегда здесь. И хотя мы не видим его, это не значит, что действительность, которую мы видим, – это не Будда. Везде присутствует Вечный Будда. Все есть вечное присутствие Будды. То, что мы можем видеть, и то, что недоступно нашему восприятию, всегда существует вместе.

Одна из самых больших ошибок различных направлений буддизма Махаяны содержится в учении о Дхармакае, так называемом Дхармовом теле Будды. Эта доктрина больше походит на идеологию. Думать о Вечном Будде, но при этом отвергать Будду Шакьямуни, – слишком идеологический подход. Отвергать Шариру Будды, необходимость поклонения ступам, любые сутры – в этом кроется ошибка. Вечный Будда это не просто идея, идеология. Вечный Будда всегда вместе с тем, что мы видим. Вечный Будда это не абстрактная идея, нечто существующее отдельно от нас. Вечный Будда был в Лумбини, Сарнатхе, Вечный Будда Шакьямуни оставил свою Шариру. И эта Шарира существует.

В 16-й главе, воссев вместе с Буддой Многочисленные Сокровища в Драгоценной Ступе, Будда Шакьямуни открыл свою вечность:

 

«Я с помощью «уловок» показывал нирвану

Но на самом деле не уходил,

А вечно пребывал здесь

И проповедовал эту Дхарму.

Хотя я вечно пребываю здесь,

…

Живые существа с перевернутым сознанием

Не видят меня, хотя я рядом

Живые существа, увидев мое исчезновение,

Широко делают подношения Шарире;

Все охвачены тоской,

Они взращивают сильное желание,

И в их жаждущих сердцах рождается надежда.

Если живые существа обретут веру и смирение,

Станут простыми и искренними,

Если мягкие и кроткие

Они от всего сердца захотят увидеть Будду

И ради этого не пожалеют ни тела своего ни жизни

Тогда вместе со всей Сангхой

Я выйду на гору Священного Орла,

И скажу всем живым существам,

Что вечно пребываю здесь,

Не исчезаю».

(16-я глава Сутры о Цветке Дхармы «Продолжительность жизни Татхагаты»)

 

Хотя живые не могут видеть Будду вечно присутствующего здесь, но есть Шарира и важно поклоняться ей, важно быть скромным, смиренным, и по настоящему уважать и почитать, восхвалять и верить. Поэтому многие махаянисты, идеологически верящие в вечность Будды, как в вечность только Дхармакаи, делают ошибку, говоря: «Если вы верите в вечного Будду, вам не нужно почитать Шариру и поклоняться ступам». Таким образом, они разделяют Будду. Их Вечный Будда это идеологическая, абстрактная доктрина. Но Будда и Ступа неразделимы. Перед тем, как Будда выявил свою вечность, появилась Ступа, и он воссел в эту Ступу.

Что такое Ступа сделанная из семи драгоценностей, внезапно появившаяся из-под земли? Это сам по себе весь космос, созданный из материи, атомов, их химической комбинации, ставшей планетами, солнцем, луной, звездами, наполнившей бесчисленные галактики. Это и есть то, куда ушел Вечный Будда. Но он и это – неразделимы. Вечный Будда не существует где-то за пределами этого мира, вне космоса и материи. Ступа появилась из-под земли. Земля – ничто иное, как материя всего космоса. Каждый атом, каждая субстанция, из которых состоит космос, все это в целом и есть Ступа – тело Будды. И Вечный Будда находится в Ступе, вместе с Буддой из прошлого. Лотосовая Сутра всегда остается вместе с космосом, землей. Отдельно от земли и космоса, от всей материи нет никакого другого вечного существования, нет другого мира.

В 12-й главе «Девадатта» говорится: каждая частичка материи, космоса, каждая песчинка земли трехтысячного великого тысячного мира – ничто иное, как частицы тела Будды, оставленные им, когда он как бодхисаттва в бесчисленных прошлых жизнях жертвовал своим телом ради спасения всех живых существ. Поэтому, вся материя, существующая во вселенной – это Шарира бодхисаттвы, который стал Вечным Буддой. Все вещество материи вселенной – это тело, которым бодхисаттва жертвовал на протяжении бесчисленного времени – его Шарира. Поэтому нет разделения между местом пребывания Вечного Будды и землей, которая является Шарирой бодхисаттвы. Если мы отвергнем это в поисках какого-то другого вечного существования, то это неправильно. В самой материи есть вечное присутствие. И когда мы произносим пусть даже самое короткое время Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, это значит, мы живем вместе с этой вечностью. Мгновенно, тут же, сразу же мы сливаемся с этой вечностью космоса, являющемся Ступой, вечным телом Будды. Вот почему мы поклоняемся Будде, поклоняемся Шарире, поклоняемся Сутре и не разделяем их. Многие махаянисты, которые только идеологически принимают вечное тело Будды, забывают о важности этой истины.

В Махапраджняпарамита Сутре и комментариях Нагарджуны очень ясно говорится об этом: если вы хотите поклоняться телу Будды Дхармакаи, вы должны поклоняться Ступе.

В Махапаринирвана Сутре также говорится о том, что Будда вечен и существует всегда, вечно. И если по-настоящему верить в вечное присутствие, то нужно поклоняться Шарире и Ступе.

 

В столь деликатном вопросе можно легко пойти по пути разделения. Как только мы отвергнем материальное и будем отделять материальную вселенную от вечного мира, сразу же допустим ошибку. В этом заключен очень сложный, тонкий, но важный смысл.

И еще важно насколько мы скромны и по-настоящему уважительны. Если мы почитаем Вечного Будду, это значит, мы должны почитать и все существующее. Если мы отвергаем то, что видим, и уважаем только вечное, то это не настоящее уважение, потому что есть разделение. Если мы по-настоящему верим и почитаем вечное, тогда мы должны поклонятся, уважать и почитать все существующее во вселенной, которое неотделимо от вечного.

В этом состоит ключ к тому, как быть истинно почтительным к вечному и верить в него.

Если мы произносим Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, то мы поклоняемся всей вселенной, как единому вечному. И в этом заключается совершенство наивысшей практики бодхисаттвы.

 

 

                                                                                                             перевод:   Сергей Филоненко

                                                                                                             набор:       Сергей Оленченко

                                                                                                             редакция:  Сергей Коростелёв