Мягкое и искреннее сознание с желанием увидеть Будду повсюду –
главное в Сангхе Лотосовой
Сутры
(вечером 17 октября 2004
года, Тянь-шаньское Место Пути, Киргизия)
Вся суть нашей практики произнесения Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё полностью раскрыта в 16-й главе Лотосовой Сутры. Произнесение Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё – это наше желание увидеть Истинного Будду Шакьямуни, который всегда пребывает здесь в этом мире, который достиг ануттара-самьяк-самбодхи в бесконечно далеком прошлом, обрел вечную продолжительность Жизни и неразрушимое Тело. Он пребывает повсюду, во все времена, проявляет себя в различных землях, в разных телах и под разными именами, совершает различные деяния и ведет всех живых существ к спасению. Он всегда пребывает в мире, сейчас, прямо здесь присутствует этот Будда Шакьямуни. Он всегда будет пребывать здесь и в будущем, вечно, каждое мгновение, никуда не уходя и не исчезая из этого мира. Чтобы увидеть Его – для этого наша практика Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё.
Произнося Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, мы являемся вечными учениками этого Будды. И наша жизнь началась не с тех пор, как мы родились в этом мире, и как у нас появилось это тело. Будда говорит:
«Я с давних времен…
Учил и обращал их и
впервые
Пробудил и них Великие
Мысли о Пути…»
Когда у нас появилась такая взаимосвязь с Вечным Буддой, когда было это «впервые» и когда были те «давние времена»? Тогда, когда этот Вечный Будда впервые обрел наивысшее истинное просветление, в бесконечно далеком прошлом. Так же как жизнь Будды вечна, как Он всегда пребывает здесь, так же и наша практика Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё делает нашу жизнь и наше присутствие в этом мире вечными, как вечных учеников Будды Шакьямуни. Всегда, с самого начала, «с давних времен» мы являемся Его учениками.
Каким образом мы ищем этого Вечного Будду внутри себя и повсюду? И почему мы не можем Его увидеть? Будда делает себя невидимым, чтобы мы стали смиренными, кроткими, мягкими, прямыми, искренними и истинными. Тогда мы наполняемся чувством одиночества и тоски по Будде, сильным желанием Его увидеть, и в наших жаждущих сердцах пробуждается надежда. Такое сердце, такое сознание – вот дух нашей практики Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. В таком сознании нет эго, нет «Я», нет гордости, оно всегда ищущее, в нем не рождаются мысли: «Я понял, я знаю». Суть нашей практики Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё и Сангхи Лотосовой Сутры именно в такой мягкости, кротости, искренности, прямоте. В этом состоит главный фундамент, основа Сангхи.
Если в наших мыслях есть гордость и эго, то мы не в состоянии войти в вечный мир Вечного Будды Шакьямуни, в абсолютную истину Лотосовой Сутры. Вот почему мы от всего сердца и широко почитаем Шариру. Мы не просто поклоняемся чему-то невидимому, как Иегове, Творцу, Аллаху. Есть Будда Шакьямуни, который жил в этом мире, от которого осталась Шарира, реальная материя, тело. Это уже не какое-то теоретическое божественное бытие, существующее где-то далеко, вне этого мира, лишь в нашей вере и в воображении. Это то, что существует здесь и сейчас. Как у нас самих есть тело, также и у Будды есть свое тело. И как у Будды тело и жизнь вечны, также и у нас, у его изначальных учеников, вечны тело и жизнь. Будда обладает телом, и пусть даже невидимый для нас, он всегда пребывает в этом мире. Поскольку у Будды есть тело, то после того как он исчезает для живых существ, от его тела остается Шарира. И Вечная Чистая Земля, где всегда пребывает Будда, не где-то в раю, в небесах или на другой планете. Она здесь, рядом с нами, реальна и близка для нас также как этот ковер, как этот дом, как деревья и земля вокруг нас. В самой материи, в окружающей природе, в земле, в воздухе, в воде – везде то место, где пребывает Будда. Материя и тело Вечного Будды нераздельны, мы не разделяем их. Мы не отвергаем этот мир, не отрицаем свое тело, не пренебрегаем останками материального тела Будды – Шарирой, потому что они нераздельны с Телом Дхармы и Вечной Чистой Землей Будды. Во всем существующем как оно есть присутствует Вечная Жизнь Будды, и мы являемся ее частью, мы изначальные вечные ученики этого Будды.
Такой взгляд возможен только тогда, когда мы наполнены мягкостью, кротостью, искренностью, единством в мыслях. Мы также не должны разделять себя и окружающих с такими мыслями: «Вы думаете и делаете так, а я по-своему. Вам это не известно, а я это знаю. Я прав, а ты не прав. Я лучше, а ты хуже. Думай, как хочешь, у меня же свое мнение». Все эти разделения исходят от эго, сознания собственного «Я». В истинной практике Лотосовой Сутры исчезает собственное «Я», эго блекнет как мираж.
Вечное присутствие Будды изначально во всем, повсюду, в каждом. И мы стремимся обнаружить это присутствие, выявить его наружу. В этом заключается практика Лотосовой Сутры – увидеть Вечного Будду в самих себе, во всех окружающих, во всем существующем, в каждой частице материи, проявить эту скрытую, невидимую наивысшую реальность, открыть во всем тайные божественные всепроникающие силы Татхагаты, вечное присутствие Его Тела в этом мире. Открыть, показать, реализовать, войти в такой таинственный мир истинной реальности – вот суть нашей практики. Как это все оказывается возможным? Когда мы от всего сердца желаем увидеть Будду, и не жалеем ради этого своего тела и жизни, тогда Будда появляется в этом мире Саха:
«… Тогда вместе со
всей Сангхой
Я выйду на Гору
Священного Орла
И скажу всем живым
существам,
Что вечно пребываю
здесь и не исчезаю»
(Сутра о Цветке
Дхармы, 16-я глава «Продолжительность жизни Татхагаты»)
В этих словах заключен весь смысл истинного открытия реальности мира Будды. И не только одного Будды, а все будды проявляются во всем существующем прямо здесь и сейчас, и все мы вместе, все существующее, все живые существа проявляемся в одном месте. Все это не в воображении, и не где-то просто географически на горе Гридхракута в Индии. Все это происходит на той Вечной Земле Будды, которая находится в каждом мгновении нашей мысли. В каждом мгновении нашего сознания присутствует Вечный Будда. Вот что мы должны в себе открыть. И очень ясно указано, что для этого нужно: чувство одиночества, печали и тоски по Будде, сильное желание Его увидеть, которое делает наше сердце мягким, простым и искренним. Тогда это называется Сангхой Лотосовой Сутры, когда нет своего эго, гордости, собственного «Я», высокомерия, надменности, презрения, грубости. А вместо этого лишь мягкость, уважение, почитание, поклонение, благодарность.
В своей ежедневной жизни здесь, в своей практике Лотосовой Сутры мы должны действительно выявить такую истинную Сангху, достичь того, чтобы сам Будда вместе со всей Сангхой появился на этом Месте Пути. Тогда это место станет той Горой Священного Орла из Сутры и Вечный Будда будет рядом с нами, все мы станем его Истинной Сангхой, а мир Саха превратится в Вечную Чистую Землю, про которую Будда говорит:
«… В этой моей земле
мир и покой,
Она всегда наполнена
богами и людьми, …
Живые существа
развлекаются и радуются;
Боги бьют в небесные
барабаны,
Постоянно играют на
музыкальных инструментах…»
(Сутра о Цветке
Дхармы, 16-я глава «Продолжительность жизни Татхагаты»)
Это то, что всегда присутствует здесь, это называется Истинной Сангхой. Гора Священного Орла, на которую выходит Будда вместе со всей Сангхой, всегда находится в нашем мире, всегда рядом с нами. Такова Истинная Сангха Лотосовой Сутры. Откуда она происходит? – Только из нашего сознания, из каждого мгновения наших мыслей и голоса Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Мы произносим эти звуки от всего сердца, с единством в мыслях желая увидеть Будду, не жалея своих тел и жизней, с мягкими и нежными сердцами, будучи кроткими, простыми и искренними. Тогда здесь родится Истинная Сангха, здесь появится Будда вместе со всем великим собранием, здесь будет Гора Священного Орла, и весь окружающий нас мир станет Землей Вечного Спокойного Света. Для этого предназначена практика Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё.
Если в нас сохраняется эго, если остаются свои собственные взгляды, то мы все еще далеки от настоящего входа в этот мир Будды. Настолько важны для нас мягкость, скромность и отсутствие собственного «Я».
перевод
и редакция: Сергей Коростелёв
набор: Сергей Селиверстов