Как победить мару сна?

(вечером 5 февраля 2005 года, Место Пути в селе Паньковка, Луганская область, Украина)

 

Время от времени нам нужно посвящать все свое внимание и время интенсивной практике. В Ниппондзан Мёходзи обычно каждый месяц три дня мы уделяем практике с голоданием. На это время мы откладываем свои ежедневные занятия, свою работу, деятельность, обязанности, оставляем все, чем были заняты во внешней жизни и даже приготовление пищи, стирку, уборку – необходимые ежедневные дела. И полностью посвящаем свое сознание и тело одному – с глубокой концентрацией входим в практику произнесения Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё – постоянно произносим Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, и ничего другого не делаем. Все свое существо с единым сознанием мы направляем на эту самую важную практику. По крайней мере, каждый месяц мы стараемся уделять три дня для такой практики.

 

Благодаря концентрации наше сознание становится более ясным и обретают более ясную перспективу ступени нашей практики Дхармы и наша работа бодхисаттвы. Такая практика необходима и полезна. Мастер Тяньтай очень детально объяснил, как правильно подготовить себя, чтобы войти в такую практику. Его сочинение называется Махачикан. Конечно, у Тяньтая предполагается, что основная практика – это медитация чикан. Но в сущности приготовления к любой подобной практике одинаковы. Чикан – это два слова означающие "самадхи" и "постижение". Поэтому приготовления одинаковы: выбор подходящего места для практики, оставление всех внешних обуславливающих факторов. При этом нужно найти хорошего учителя или доброго знакомого, а также создать условия, гарантирующие вам полную концентрацию, позволяющие вам полностью посвятить себя практике, не беспокоясь о других вещах.

Таким образом, окружение и подходящие внешние условия – являются одним важным фактором. Другой важный фактор – наше внутреннее состояние и готовность к практике.

Здесь первым является подчинение желаний, поскольку желания всегда препятствуют настоящей практике, забирают у нас нашу практику. Это могут быть любые физические желания, которые не дают нам войти в глубокую концентрацию.

Если даже нам удастся преодолеть наши физические желания, возникают психологические препятствия. В работе Тянтая они классифицируются как пять покрывал и являются препятствиями, не дающие нам по настоящему практиковать.

Первое из них характеризуется возбужденным сознанием, постоянно движущимся, не способным быть длительное время в одном месте. Неспокойное сознание приводит к тому, что тело также не может успокоиться. Если сознание возбуждено, тело также не спокойно, так что бывает трудно усидеть на одном месте. Это состояние похоже на то, которое может быть вызвано искусственно, например, курением марихуаны
или употреблением других возбуждающих наркотических веществ. Во время практики, у некоторых людей возникает подобное возбуждение, хотя они не употребляли никаких возбуждающих средств. Такое состояние является большим препятствием для нашей практики.

Второе покрывало: характеризуется постоянным чувством сожаления. Постоянное чувство вины: "Я поступил неправильно, сделал такие-то ошибки, опозорился! Как ужасно, что я сделал!" То есть возникает комплекс вины и чувство сожаления: "Стоило бы сделать так-то и так-то, не нужно было делать того, что я сделал". Если сознание сопровождается постоянным чувством сожаления, то это ведет нас к тому, что мы теряем решительность и уверенность, и тогда начинает нас преследовать постоянное чувство поражения.

Третье покрывало: чувство печали, отчего-то всегда безрадостное и несчастливое чувство, когда нет удовлетворенности, а вместо нее ощущение потери и подавленности. Сознание становится тяжелым, тело также становится тяжелым. (Четвертое покрывало пропущено)

Последнее –  это чувство сонливости. Как только начинаете практику, приходит сонливость. Тяньтай идентифицирует такую склонность в сознании с действием одного из мар. Мара сна, такой же, как и мара
болезни или мара смерти, является ужасным марой. Как только вы засыпаете, вы оказываетесь словно схваченными марой.

 

Я замечаю, как некоторые ученики с самого начала сразу же впадают в сонливость и не могут в течение всей практики избавиться от нее. Как только начинается практика, их глаза слипаются и они дремлют, а когда
практика заканчивается, снова становятся активными. Сонливость – типичный знак, указывающий на опасность, что сознание, практикующего схвачено марой, что мара уже вошел в сознание практикующего и победил его. Если однажды такой мара войдет в ваше сознание, всю жизнь вы не сможете избавиться от него. Тяньтай очень серьезно предупреждал об этом

Но опасность на этом не заканчивается. Следующие за марой сна в ваше сознание могут войти злые духи, поскольку нет защиты от мары. Если мара уже вошел, то вся остальная жизнь может быть потрачена напрасно: чтобы вы ни делали в обычное время, когда начинаете практиковать – засыпаете, и такая привычка становится все более и более тяжелой, укореняется. Это само по себе может казаться несерьезной, маленькой проблемой, но, на самом деле, это уже знак того, что сознание схвачено марой и, покуда вы по-настоящему не начнете бороться с ним, он не покинет вас и жизнь может быть потрачена напрасно.

Возможна ли будет тогда какая либо работа бодхисаттвы, если всякий раз вы засыпаете с началом практики? Это не физическая слабость или лень, не просто физическая сонливость, это сонливость сознания.

Бодхичитта – ваше сознание бодхисаттвы при этом теряется. Пробудить бодхичитту – это
серьезное дело. Для этого необходимо просить защиты у Будды, делать всевозможные подношения, по настоящему помнить о благодарности и стремиться преодолеть мару сна. Сонливость это мара, и нет никаких извинений этому, бодхичитта под угрозой, а практика становится привычкой. Тогда это уже собственно не практика, а действие без цели и без смысла. Если сознание спит, тогда тело также засыпает. У этой проблемы есть свои ясные причины.

Это опасно, потому что может убить бодхисаттву. Бодхисаттва может пропасть. Такой знак я начинаю замечать у своих учеников. Сонливость проникает постепенно, но в конце сознание полностью побеждается марой. Причины могут быть в лености, нечестности, лжи, высокомерии. Они порождают такие условия, когда практика бодхисаттвы перестает быть таковой, превращаясь в формальность, когда сознание бодхи теряется,
входит мара и появляется сонливость. Когда церемония заканчивается глаза ясно и широко открыты, а только практика Дхармы начинается, глаза слипаются, и сонливость продолжается целый день. Вся жизнь таким
образом может быть потеряна.

Нужна упорная борьба, чтобы победить этого мару, с просьбой о поддержке у божественных сил. А также нужно делать всевозможные подношения, совершать искреннее покаяние, и искать при этом причины,
по которым сознание бодхисаттвы оказалось потерянным: где оно было утрачено, что привело к такой потере самого главного фундамента в жизни бодхисаттвы – бодхичитты?