Главные препятствия на Пути Бодхисаттвы – высокомерие и леность
(вечером 30 мая 2005 года, Место Пути в Киеве, Украина)
В конечном итоге все закончилось благополучно, и я смог снова возвратиться в Украину на своем пути в Китай. Хоть это и непродолжительная остановка в Киеве, всего на 3 дня, но она оказалась очень полезной. В последние дни СБУ и другие службы неоднократно нас заверяли в том, что запрет для меня на въезд в Украину уже отменен, и теперь это уже действительный факт – я здесь перед вами, на Мусте Пути в Киеве. Чтобы прийти к такому результату, довольно напряженная и сложная работа была проделана за последний месяц. Но главное, что нужно осознать, вся эта ситуация является отражением реальности и трудности современной практики бодхисаттвы в этом веке.
Любые трудности, мары, которые приходят к нам снаружи, достаточно легко преодолеть. Бодхисаттва может очень легко победить внешних врагов. Настоящими же, последними препятствиями для бодхисаттвы являются его внутренние враги. Мы легко можем преодолеть любые внешние препятствия со стороны властей, спецслужб, силовых структур, мы можем аргументировать свою позицию, можем пройти через осуждение и клевету, – для этого нам достаточно обычного терпения и мягкости, просто не теряя свое сознание бодхисаттвы и продолжая практику. В конце концов, все пройдет, рассеется, подобно миражу, подобно эху.
Но самое трудное препятствие, которое может остановить нас на Пути Бодхисаттвы, то, что приводит нас к падению, всегда исходит изнутри, из нас самих. Кто или что может нам не дать быть бодхисаттвами? – Только мы сами себе. То, что исходит от наших внутренних препятствий. И самое главное из них – высокомерие, т. е. чрезмерное доверие собственному мнению. Во 2-й и 3-й главах Лотосовой Сутры об этом многократно говорится:
«Есть бхикшу и бхикшуни,
Переполненные самодовольством,
Есть упасаки, любующиеся собой,
И не имеющие веры упасики,
Число их в четырех группах – пять тысяч…
Они… ушли прочь,
Увидев величие и достоинства Будды…»
«…Не проповедуй эту Сутру тем,
Кто надменен, ленив,
Все оценивает на взгляд собственного ”я”.
Обыкновенные люди с малыми знаниями,
Глубоко привязанные к пяти желаниям,
Даже если и услышат эту Сутру,
Не будут способны понять ее»
Такие люди считают, что уже что-то слышали, все поняли, что много знают и уже многое обрели. Поэтому им не нужно быть на собрании Дхармы, не нужно слушать какие-то слова Будды еще. У них «…самодовольство велико. Они думали, что обрели то, чего на самом деле еще не обрели», и не могут даже оставаться на собрании Лотосовой Сутры, они встают и выходят. «Почитаемый В Мирах молчал, не останавливал их». И Будда сказал: «…Как хорошо, что эти переполненные самодовольством люди ушли… Здесь остались только те, кто чист и не покрыт заблуждениями…» Только тогда Будда начал проповедовать свою глубочайшую Дхарму.
Об этом также говорится в Кангё-Хатиман-сё Нитирэна:
«…Будда не лечил тех людей, кто против Сутры о Цветке Дхармы,
Потому что во время жизни Будды таких людей не было»
То есть на собрании Лотосовой Сутры перед Буддой были только те, кто готов воспринять эту Дхарму. Те кто, не готов ее принять и кто был против, все уже встали и ушли.
Воистину, величайшее препятствие для нас – это высокомерие и надменность, самонадеянность и гордость.
Второе препятствие – это леность. Это когда думают: «ничего страшного, не сделаю это сейчас, сделаю позже» Когда что-то нужно делать, именно тогда это и нужно сделать. Леность – значит не делать того, что нужно, и тогда, когда это нужно. Время пришло, но не сделать – значит потерять возможность, не использовать шанс. Есть возможность услышать, но не слушают. Наступило время действий, но сидят сложа руки. Нужно приложить все усилия, а хочется отдохнуть.
Вот две главных причины, по которым теряют редчайшую возможность воспринять и хранить Лотосовую Сутру, и, в конечном итоге, вообще могут в нее поверить. «Ну и что? Лотосовая Сутра? – еще одна фантазия. Одни разговоры о каких-то чудесах. Ничего общего с реальностью»
Третье препятствие – когда не могут освободиться от своих привязанностей, бесконечно стремятся к получению удовольствий и неспособны к удовлетворению. Сильное желание получить, иметь, обладать – становится большим препятствием.
Далее, сильное собственное мнение – еще одно препятствие. Неумение прислушаться, нежелание услышать, думая: «Я считаю, что это правильно. Таково мое мнение, и не нужны мне никакие аргументы. Не важно, кто что думает, я буду поступать по-своему»
Таким образом, в 3-й главе Лотосовой Сутры перечисляются внутренние причины и препятствия, по которым людям не удается продолжать хранить эту Сутру. Их в общей сложности двенадцать, и вам нужно их получше изучить. Особенно первые пять из них. И посмотрите вглубь себя, проверьте себя изнутри. Наши враги – не ФСБ, не СБУ, не милиция. Нам следует опасаться только того, что действительно может разрушить наше сознание бодхисаттвы. Ничто снаружи, только изнутри. Высокомерие, леность, собственное мнение, жадность и расчетливость – т. е. все связанное с собственным «я» – вот чего нам действительно следует бояться и от чего освобождаться.
Постижение природы дхарм означает осознание отсутствия собственного «я». Если нет своего «я», то откуда взяться высокомерию, гордости, лености, личным интересы, собственному мнению? Когда собственное «я» исчезает, появляется истинная свобода, настоящие бесстрашие, спокойствие, доброта, мягкость, кротость, смирение, появляются все необходимые качества для практики Лотосовой Сутры. В практике Дхармы все происходит через постижение отсутствия собственного «я». Если же мы твердо держимся за свое «я», то с этого начинаются все препятствия и, наконец, неудача на Пути Бодхисаттвы.
Ничего не происходит снаружи, особенно, наше продвижение или падение на Пути. Все зависит только от нас самих. Именно по это причине всем нам так необходима глубокая духовная практика, а также служение окружающим. Сам Будда в прошлом для того, чтобы постичь Лотосовую Сутру, только и делал что служил, служил Учителю в течение тысячи лет. В школах буддийской традиции путь ученичества не означает сидение за партами, чтение сутр, изучение теории: что такое природа Дхармы, что такое Тело Будды, что есть нирвана. Ничему подобному никто не учит. На первом месте – служение Учителю, безусловное служение. Почему? Зачем? – Это единственный способ освободиться от своего эго. Ведь пока от него не избавиться, невозможно даже войти во врата Дхармы, и даже нельзя этого делать. Изучать Дхарму, сохраняя при этом свое эго, значит раздувать свое эго все больше и больше.
Главная проблема так называемого «Западного» буддизма сегодня состоит в том, что каждый про себя думает: «Я все понял. Я уже об этом читал, слышал об этой сутре. Я знаю эту доктрину, изучал эту теорию. Мне знакомы эти методы, я занимался такими практиками». Все там построено на знаниях без устранения собственного «я». Поэтому на Западе все буддисты высокомерны, надменны, хотя знакомы со всем очень поверхностно, знают все только по названию. Но никак не могут до конца избавиться от своего эго.
В истинном настоящем обучении ученика Учитель не учит никаким доктринам. Будда не изучал Лотосовую Сутру через теорию, но просто служил своему Учителю в течение тысячи лет. Будда сам показал такой пример постижения Дхармы Лотосовой Сутры.
Мы должны освобождаться от своего эго, высокомерия, гордости. Никогда не думайте, что чего-то достигли, что-то поняли, что можете учить других, что можете критиковать окружающих. В Лотосовой Сутре нет места ничему подобному. Наоборот, там говориться: не говорить плохих слов о других людях, не выставлять напоказ их ошибки и плохие стороны, никого не критиковать, не спорить, не важно, правы ли вы или нет. А также не спорить о Дхарме, не говорить пустых слов. Вот чему учит Лотосовая Сутра. Почитать всех, быть кроткими, мягкими и добрыми. «Надеть одежды Татхагаты» – значит быть кротким, мягким и терпеливым. Такой должна быть наша совместная практика Лотосовой Сутры. В правилах совершения спокойных и радостных деяний из 14-й главы говориться:
«…У бодхисаттвы-махасаттвы…, который… воспримет и станет хранить эту Сутру…, не родятся в сердце зависть и лживость. Пусть от также не презирает и не оскорбляет тех, кто изучает Путь Будды, и не ищет в них достоинства и недостатки…, пусть он не принесет им страданий и не пробудит в них сомнений и сожалений…
Пусть он отбросит завистливые, злые,.
Гордые, неискренние, лживые мысли.
Пусть всегда совершает простые и честные деяния
И не презирает людей…»
Как становится возможной практика спокойных и радостных деяний? – Когда мы кроки, мягки, безусловно почтительны. Тогда мы достигаем истинного спокойствия и радости. И это тот путь, по которому должна жить Сангха. Иначе, зачем Будде пришлось проповедовать эту 14-ую главу о спокойных и радостных деяниях или 13-ую главу, или 10-ую главу об Учителе Дхармы, или 20-ую главу о Бодхисаттве Никогда Не Презирающем. Зачем Будда каждый раз в 23-й главе о Царе Врачевания или в 28-й главе о Всеобъемлющей Мудрости говорит:
«…Если ты увидишь человека, который воспринял и хранит эту Сутру, то осыпь его цветами голубого лотоса, наполни чашу благовонной пудрой и сделай ему подношение. Когда осыплет его, подумай: “Пройдет немного времени, и этот человек непременно возьмет траву, воссядет на Место Пути, разгромит войско мар, вострубит в раковину Дхармы, ударит в барабан Великой Дхармы и переправит всех живых существ через моле старости, болезней и смерти”…»
«…Если увидишь человека, который воспринял и хранит эту Сутру, то встань и уже издалека приветствуй его так же, как оказывают почтение Будде!»
«…Осыпьте его небесными цветами,
Покройте его тело небесными одеяниями,
И приветствуйте, припав к его стопам,
Думая о нем как о Будде!» (17-я глава «Различение достоинств»)
Эго – величайшая проблема, из-за которой перестают быть бодхисаттвами. Какие бы добродетели вы ни взрастили, какие бы хорошие дела ни совершили, но как появляется высокомерие, сразу же все добродетели исчезают.