Глубоко погрузится в практику Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё и ясно видеть –

когда останавливаться, а когда перемещаться и странствовать

 

(утро 17 октября 2004 года Тянь-шаньское Место Пути, Киргизия)

 

 

День моего отъезда с этого Места Пути наступит очень скоро. В этот раз для меня это был очень спокойный месяц практики.

 

В практике Дхармы иногда необходимо посвящать себя глубоким размышлениям, и для этого нужно оставаться на одном месте, никуда не перемещаясь. На Пути Бодхисаттвы очень важно знать: когда перемещаться и когда останавливаться. Такое знание приходит лишь тогда, когда мы глубоко погружаемся в практику, продвигаемся в совершенствовании и достигаем понимания и реализации Дхармы. Глубина самосовершенствования очень важна, и для нас это определяется прежде всего тем, с каким сосредоточением мы в состоянии погрузится в произнесение Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё и ударение в барабан. От этого зависит глубина корней нашей практики. И лишь когда эти корни будут глубоки и остры, мы начнем понимать: когда наступает подходящее время чтобы перемещаться, когда приходит нужное время чтобы остановиться.

Сегодня мы читали гатху из 7-й главы Лотосовой Сутры «Сравнение с призрачным городом»:

«Будда Побеждающий Великим Всепроникающим Знанием

В течение десяти кальп восседал на Месте Пути,

Но Дхарма Будды ему не открылась,

И он не смог пройти Путь Будды…»

Целых десять кальп он просидел на одном месте неподвижно, но так и не смог обрести Просветление. Это очень долгое время, десять кальп, но Будда сидел и не отступал. Все это время

«…Боги, земные божества, цари-драконы, асуры

Непрерывно проливали дождь небесных цветов

И делали подношения тому Будде.

Боги били в небесные барабаны,

А также играли на разнообразных

Музыкальных инструментах.

Благоуханный ветер уносил увядшие цветы

И осыпал Будду дождем свежих…»

Тем не менее, тот бодхисаттва все не мог обрести наивысшее Просветление. Но он оставался на одном месте и был неподвижным. Если бы он тогда сдвинулся с места, то не обрел бы Просветление. И это не только в случае с тем Буддой.

Все будды, перед тем как обрести окончательное Просветление, проходят через жестокую битву с марой. Вначале мара проявляется в виде чего-то нежного, приятного, привлекательного. Сладкими, мягкими словами и прикосновениями мара в виде кого-то красивого, притягательного приглашает Бодхисаттву сойти с Места Пути: «Поднимайся, пойдем с нами. Зачем страдать, зачем себя мучить? Насладись удовольствиями. Кому нужны все эти твои большие усилия. Зачем здесь сидеть? Все равно этим ничего не достигнешь. Иди там, где интересней, там приятные и умные беседы. Займешься тем, что тебе нравится. И не придется голодать. Тебя ждет вкусная еда. Расслабься… И потанцуем вместе…». Главное для мары, чтобы бодхисаттва шевельнулся, сдвинулся с места. Вначале он применяет такие мягкие и сладкие слова. Поддавшись на них, бодхисаттва уже далек от ануттара-самьяк-самбодхи и не достигнет Просветления.

Однажды Великий Учитель Тяньтай в Китае посвятил себя продолжительной и очень трудной практике дхутты в одиночестве глубоко в горах Тяньтай-шань. Тогда к нему стали являться и мешать многие люди. Пришло даже послание императора, в котором говорилось: «Почтенный Учитель! Пора Вам спускаться с гор. Вас здесь ждет весь народ. Будете проповедовать у меня во дворце». Приходили и многие ученики Тяньтая и упрашивали: «Не оставляйте нас без Дхармы! Проповедуйте, тысячи людей ждут ваших слов». Но Учитель не вышел к ним. Он удалился еще глубже в горы и в одиночку поднялся на самую вершину. Там наступило окончательное просветление, Учитель Тяньтай обрел Самадхи «Цветок Дхармы». Но вначале произошло последнее для него испытание. Перед ним предстали родители, пришли мать, отец, и рыдая стали умолять его: «Оставь все, ты нам нужен, иди к нам, помоги как сын, избавь нас от страданий». Являлся также его Учитель и также со слезами на глазах упрашивал: «Оставь, не нужно этим заниматься. Я сам тебя об этом прошу». Вот так, для Тяньтая мара являлся даже в облике его родителей и Учителя. Но он прекрасно знал, что это мара, а не реальность, и не поддавался.

Когда уговоры и сладкие речи не действуют, и не получается сыграть на нежных чувствах, мара пускает в ход страх, происходит нечто самое страшное. Единственная цель во всех этих явлениях – чтобы бодхисаттва пришел в смятение и сошел с Места Пути.

«Одну малую кальпу, а затем десять малых кальп он просидел скрестив ноги, но Дхарма будд ему все же не открылась…». Все это долгое время Будда не уставал и оставался на одном месте, а все боги и драконы терпеливо ждали. Такую непоколебимую неподвижность в теле и в мыслях, что бы ни происходило внутри или снаружи, называют Алмазным Самадхи.

Поэтому для бодхисаттвы очень важно знать: когда перемещаться и когда останавливаться. Это приходит с глубиной нашей практики. Без углубленной практики и настоящего видения, направляться куда-либо и что-либо делать не имеет смысла и никому не помогает. Есть тому один пример – опыт нашей Сангхи в Харькове. Некоторым монахам нравилось там бывать, потому что там были хорошие упасаки и хорошие друзья. Но когда монахи туда ехали, не было там серьезной и глубокой практики, а все начиналось и заканчивалось чаем, за которым непрерывно сидели и вели бесконечные разговоры. Эти беседы не имели ничего общего с Дхармой, касались лишь обыденных тем. И у монахов и у упасак не было в сердце и на деле глубокой практики. Такие монахи, в конечном итоге, не могли дальше продолжать быть монахами. Всем известны эти случаи. Например, с Колей, когда он хотел поехать в Харьков и проводить там семидневную практику, я остановил его. Когда было нелегко, возникали трудности или неприятности на Месте Пути в Донецке, он брал и уезжал в Харьков, там были друзья, они всегда поймут и помогут. Но эта дружба не была дружбой ради Дхармы. Если идти к людям, встречаться с упасаками не с мотивами бодхисаттвы, то это никому не приносит пользы и все заканчивается простыми мирскими взаимоотношениями. Тогда и упасаки теряют сознание бодхисаттвы, и монах теряет свой Путь. Таким образом, Сангха в Харькове почти перестала существовать.

Куда бы вы ни направились, в первую очередь, всегда важна глубина вашей собственной практики. Наша жизнь не в том, чтобы просто путешествовать туда-сюда. Конечно, деяния бодхисаттвы Великой Колесницы подобны игре детей, свободно и без преград странствующих и играющих повсюду, подобно ветру в открытом небе:

«…Дети подпрыгнули от радости,

Уселись в эти повозки из драгоценностей

И свободно, не ощущая преград,

Разъехались в четыре стороны, весело играя».

(Сутра о Цветке Дхармы, 3-я глава «Сравнение»)

«Тот, кто способен хранить эту Сутру,

будет, как ветер,

для которого в небе нет никаких преград…»

(Сутра о Цветке Дхармы, 21-я глава «Божественные силы Татхагаты»)

При этом, свободно и широко странствуя или останавливаясь на одном месте, бодхисаттва несет всем благо, его действия никогда не бывают пустыми. Откуда исходит сила этих благ? От собственной глубокой практики самосовершенствования.

Для нас все определяет глубина нашей практики Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Погрузившись в нее, столько, сколько нужно мы неподвижны и не сходим с Места Пути. Когда же наступает правильное для этого время, легко и свободно выходим в путь и широко странствуем, что бы нас ни держало на прежнем насиженном месте. Ничто нас не должно к нему привязывать, пусть даже что-то кажется важным, мы все оставляем позади. Материальное для нас не имеет значения. Какое бы ни было уютное, красивое, спокойное, просторное место, пусть даже мы его полюбили, но наступает время и в одно мгновение мы все оставляем и уже ни к чему не привязаны.

Конечно, для этого у нас должно быть ясное видение, глаза, которыми увидим, куда мы должны направиться, где наше Место Пути, где должны остановиться, глубоко войти в Дхарму и победить мару внутри себя. Если мы не побеждаем мару внутри самих себя, то что бы мы ни делали, любая наша работа не принесет блага и не будет работой бодхисаттвы.

 

Самое главное – насколько глубоко мы входим в Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё. Прошедший месяц хоть я и не проводил никакой трудной практики, но все это время я мог спокойно и глубоко погружаться в Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё на этом Месте Пути. Наши деяния бодхисаттвы не в том, чтобы просто туда-сюда ездить, встречаться и разговаривать с людьми, будь то пустые разговоры или пусть это даже беседы о Дхарме. Нет никакой от этого пользы. Настоящие блага исходят только от нашей собственной глубокой практики Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё.

Это Место Пути здесь необходимо для подготовки и ожидания того, когда наступит очень важное время для Центральной Азии. И пока оно не наступит, мы продолжаем здесь практиковать. Но не для людей, а обращаемся к невидимому миру Дхармы, практикуем для природы, для этой земли, для ее духов. То, насколько глубоко мы сами входим в свою практику, от этого зависит ее сила, настолько она отражается на сознании окружающих нас людей, распространяется на всю природу. И лишь позже вслед за этим наступают перемены во всем мире в целом.

Когда я  практиковал в Европе, никогда не проводил никаких лекций, проповедей Дхармы, никого ничему не учил, не было у меня даже учеников. Я просто бил в барабан. Наша практика не для обычных человеческих отношений, она не такого обыденного уровня. Когда перед вами люди и вы им что-то рассказываете – это еще не проповедь Дхармы, не практика Лотосовой Сутры. Тогда в Харькове те монахи потерпели полный крах на своем монашеском пути именно потому, что не верили в глубинную силу Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё, способную изменить этот мир.

Пребывая на Месте Пути, все это важно знать. Бодхисаттва, находясь на одном месте долгое время, обретает, наконец, духовную силу, плоды Просветления. Но он все же не спешит побыстрее пойти к людям, вращать Колесо Дхармы, а остается на том же месте, сохраняет молчание, и до поры до времени общается лишь с невидимым миром, с небесами, бодхисаттвами, драконами. Приходят дети богов, приходят сами брахмы и упрашивают его, но бодхисаттва не начинает вращать Колесо Дхармы, пока он точно не уверен, что время для этого пришло. Когда начать говорить, что говорить и кому говорить? Готовы ли к этому люди? Наступило ли подходящее для этого время? Когда придет правильное, нужное время чтобы сказать? Все это необходимо знать. Иначе, просто вести разговоры, пустые беседы никому не приносит пользы, и все остается на обыденном уровне.

Здесь, на этом месте это также важно. Пока не наступило правильное время, мы просто бьем в барабаны, возвещаем Дхарму для небес, для брахмы и всех богов, драконов, и с таких невидимых сфер мы начинаем изменять весь мир.

Когда я был в Европе, я ни перед кем не выступал с лекциями или проповедями, а только бил в барабан, год, два года, десять лет. Люди спрашивали: «Что это ты делаешь? Что это значит?», а я совсем ничего им не отвечал. Но если сегодня вы побываете в Европе, то увидите, что люди с пониманием и уважением относятся к Учению Будды и буддийским монахам. Многие люди там уже очень наслышаны и знают об этой практике с барабаном, о буддизме в целом. Глубокие перемены произошли во взглядах и в отношении людей. Когда же я впервые приехал в Европу почти 30 лет назад и бил там в барабан, меня часто забирала полиция, сажали в полицейские участки, люди на улицах иногда могли стукнуть в спину или бросить в меня бутылку, многие смеялись, издевались, кричали, или подходили и с умным видом спрашивали: «Будь добр, скажи, чем ты занимаешься, что это за религия, в чем ее смысл?». Но я ничего не отвечал на такие вопросы. То, зачем мы этим занимаемся, зачем бьем в барабан, с какими мотивами, не объяснить на обывательском уровне, не рассказать прохожим не улице, не раскрыть в интеллектуальных лекциях.

И здесь в Центральной Азии у меня также нет интереса проповедовать множеству людей. Наша практика сама изменяет окружающий мир, преобразовывает людей, открывает собой новую эпоху. Какой бы ни была польза от наших собственных слов, или же никакой пользы, сама эта практика приводит в движение весь «трехтысячный великий тысячный мир». Мой Учитель посвятил Индии многие годы, но почти никогда там не проповедовал, первые три года он вообще никому ничего не говорил. Многие индийцы приходили и спрашивали, а он ничего не отвечал. Но его практика в Индии принесла за собой новое время, – началась эпоха возрождения Учения Будды на его родине.

Наша практика Лотосовой Сутры выходит далеко за пределы обыденного мирского уровня обыкновенных людей. Эта Чудесная Дхарма поистине творит чудеса порой непостижимые.

 

Главное для нас – когда и где остановиться, когда и куда перемещаться, когда молчать, когда говорить, кому и что говорить. Важно не остаться на мелком, поверхностном уровне простых человеческих отношений, а как можно глубже войти в беспредельную Дхарму. Без такого отношения просто бесцельно куда-то ехать, встречаться с людьми, пить чай, вести разговоры, это не приносит никакого блага. Сколько монахов было в Харькове, и какую пользу они принесли? Что произошло в конечном итоге? Ничего не осталось, все впустую. Потому что полагались только на свои слова, на свой разум. К ним приходили люди и начинались за чаем беседы, полчаса, час, два, три… Пустая, бесполезная болтовня, от которой не остается и следа.

Мы должны глубоко входить в Дхарму, в этом цель нашего самосовершенствования и самоуглубления. Те, кто не могут это делать, легко затем отступают, уходят с Пути, не в состоянии сохранить эту Дхарму. Потому что не могут в нее глубоко войти, и нет полной веры в силу этой практики. А что если и год, и пять, и десять лет ничего не происходит, никаких видимых плодов от вашей практики, сможете ли вы все равно ее продолжать? Вспомните о том Будде Побеждающий Великим Всепроникающим Знанием, который был неподвижен целых десять кальп, и хоть еще не смог обрести Дхарму Будды, но все равно не сходил со своего места. Но даже и после обретения Просветления, пока не наступило нужное время, он пребывал в молчании. Такое отношение – важный для нас пример.

Вчера я говорил, что нам нужно широко странствовать, идти повсюду, где есть люди. Но при этом важно знать, что вы несете, кого вы хотите повстречать и зачем. Несете ли вы с собой Дхарму, завещанную Буддой? И сможете ли вы передать ее другим людям? Если в вас самих нет этой Дхармы, что вы дадите людям?

Необходим истинный мотив – спасти весь мир. Такой же мотив, как у царя из главы «Девадатта», который отказался от всего, оставил все позади и вышел в путь только в поисках Великой Дхармы, чтобы спасти весь мир. Если странствовать без такой высокой цели, то никогда не встретите на своем пути «добрых друзей». Перед тем как идти и встречаться с «добрыми друзьями», вы должны быть готовы оставить позади все. Странствовать с желанием что-то получить – это совершенно противоположно.

Наши монахи приезжали в Харьков не ради цели спасения живых существ, а просто хорошо провести время, провести его в кругу друзей, поболтать за чаем, или даже выпить водки. Но и они сами, и их знакомые там перестали быть «добрыми друзьями» в Дхарме. Монахи странствовали не ради Дхармы, не ради спасения мира. Наша Сангха в Харькове не смогла преодолеть такого мару и была побеждена. Потому что не были готовы все оставить, от всего отказаться. Наоборот, вместо даяния кто-то даже был не прочь на делах Сангхи заработать деньги.  Когда Место Пути в Харькове закрывалось и вскоре должно было быть разрушено, там все еще было много ценных и дорогих вещей, но никто из монахов ничего не защитил и не сохранил. Наверное, все было продано, и у меня не было желания что-либо из этого получить. Но куда делись эти деньги? Если не могут хранить Дхарму, то не сохранят и Сангху, и ее собственность. Если вместо бескорыстия  и самоотдачи, желать что-то получить и иметь, тогда зачем и куда странствовать, тогда каких «добрых друзей» вы повстречаете?

Нужно серьезно читать то, что говорится в Сутре, и применять это в своей жизни. Все зависит от этого – насколько мы сможем всей своей жизнью воплотить на практике истинный смысл слов из Сутры. Или же станем использовать Дхарму в своих корыстных интересах, для бизнеса. Вполне возможно, что после наших искренних деяний и практики, появятся люди с уважением относящиеся к Лотосовой Сутре и к нашим барабанам, появится Место Пути, место для практики, туда приедут другие монахи. Эти монахи затем начинают пользоваться таким уважением, плодами истинных первых подвижников, и просто жить, есть, хорошо проводить время и даже получать деньги за счет этих плодов. Такая жизнь никому не приносит пользы.

Бодхисаттвы свободно и широко странствуют по десяти сторонам света. Но, прежде всего, они отдают все, что у них есть, оставляют позади все. Лишь тогда небесные божества и драконы действительно приходят и помогают работе этих бодхисаттв.

 

перевод и редакция:   Сергей Коростелёв

                    набор:    Сергей Селиверстов

 

Следующая лекция